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fin perfectible, comme tous les produits de la pensée de 

 l'homme. 



M. Renouvier, restaurant une thèse de Duns Scot et de 

 Caterus, l'adversaire de Descartes, demande qu'on nomme 

 subjectives les phénoménalités considérées en soi, toutes les 

 propriétés capables de devenir termes de connaissance, et 

 objectives ou mieux objectivées celles qui sont connues en réa- 

 lité^. — En est-il moins vrai que la perception des phénomènes 

 et les lois internes de cette perception impliquent, dans les 

 phénomènes, une réalité déterminante, c'est-à-dire une ma- 

 nière d'être en soi, commandant nos concepts, et conduisant 

 par ceux-ci l'esprit à produire Tidée, la représentation actuelle? 



La spontanéité de notre esprit ne consiste-t-elle, au contraire, 

 que dans l'élaboration de ses représentations, en vertu de sa 

 constitution propre et de sa dialectique innée? La connexion 

 des apparitions avec leur cause et leur indépendance interne à 

 l'égard de notre raison sont-elles de toute manière inaccessibles 

 à nctre regard mental? En ce cas, Hume, Kant, les relativistes et 

 les néo-criticistes ont raison, et la pensée n'est qu'une mo- 

 saïque de concepts a prioiH. Alors, comme l'a enfin tenu Kant, 

 l'objectivité de nos connaissances se résoud dans l'accord 

 logique de la pensée avec elle-même, dans « la synthèse du 

 divers » fourni par l'intuition sensible et le concept. Alors 

 toute l'idéologie tient dans cette phrase célèbre du critique, 

 vivement relevée par M. Renouvier : « Nous ne connaissons 

 point d'objets en soi, mais nous en pensons de possibles. De 

 cette pensée, de cette possibilité, des motifs pratiques peuvent 

 nous engager à passer à l'alfirmation de la réalité, si toutefois 

 elle n'implique pas contradiction. » — Magistralement 3L Re- 

 nouvier découvre toute la portée de cette assertion et l'applique 

 à la loi morale : « Comment ne pouvons-nous connaître un 

 objet en soi ? En ce que l'inconditionné ne peut absolument 

 pas être connu sans contradiction. Et comment, sans contra- 

 diction, pouvons-nous \e pensera En admettant que la contra- 



1 T. IV, pp. 30-40. 



