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L'idée ne dérive d'aucune conscience interne... Le pouvoir est 

 l'énergie, d'où procède ce fait que nous ne connaissons pas 

 mieux dans le cas présent que tant d'autres. » — Le moi se pro- 

 pose d'agir sur le corps, répondrons-nous, ou de se déterminer 

 à tel acte interne. Oui ou non, a-t-il le pouvoir de le faire ? 

 Nier, serait contredire l'expérience. Mais à cette détermination 

 coexiste une série de phénomènes nerveux, et le fond intime 

 de la démarche interne nous demeure inconnu, objecte Hume 

 et objectent encore la plupart des positivistes. Eh ! ceci est en 

 dehors de la question, et ne concerne en rien le point essentiel. 

 L'influence définitive et très précise de l'esprit ressort avec 

 plus d'éclat de notre impuissance à modifier certaints états de 

 l'organisme, et de notre ignorance touchant la genèse même 

 ileTeifet i. 



Cette conclusion serait d'autant plus légitime que Hume lui- 

 même, quelques pages plus loin, signale les « forces réelles et 

 les déterminations nécessaires ». — Parlant de la nécessité et 

 de la liberté, i| écrit : « Tout le monde convient que les 



' L'éditeur hollandais des Essais (Amsterdam, Schneider 1764) termine 

 l'exposé de la présente controverse par cette réflexion : « ( M. Hume) a 

 employé bien des paroles, et ramené sur le tapis bien des comparaisons 

 pour exprimer ce qui pouvait être dit en assez peu de mots : c'est que 

 nous ne voyons pas le fond des choses, les actions intimes, le mécanisme 

 secret qui lie les causes avec leurs effets. Mais, d'un côté, cette ignorance 

 ne porte aucune atteinte à la certitude des effets que nous attendons de 

 certaines causes : toutes les fois que je mettrai de l'eau sur une quantité 

 de feu suffisante, je sais qu'elle bouillira, et ainsi du reste. Et de l'autre 

 côté, je ne puis douter qu'il n'y ait une action réciproque des corps les 

 uns sur les autres, dès que je remarque qu'à une certaine distance cette 

 action cesse. Si l'eau est à deux pieds du feu, elle ne bouillira jamais. 

 Cela seul me parait établir la liaison nécessaire de tout ce qui arrive 

 dans la nature. Il n'est pas essentiel que cette liaison soit toujours intel- 

 ligible et expliquable pour être en droit d'assurer sa réalité. Mais notre 

 philosophe aime les subtilités, parce qu'elles conduisent au pyrrhonisme, 

 qui est son dogme favori » P. 167. — Peut-être n'irions-nous pas nous 

 même jusqu'à cette dernière assertion. Hume, aussi bien que Berkeley, 

 a été souvent mal compris. 



