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En France, un illustre esprit a tenté la combinaison des 

 thèses de Kant et de Hegel, au point de vue qui nous occupe. 



Une seule méthode paraît acceptable à M. Vacherot : c'est la 

 critique de l'esprit lui-même, l'analyse de Kant complétée par 

 la synthèse de Hegel. Un critique d'une finesse très grande, 

 M. Séailles, a noté que, dans la description des phénomènes 

 de la conscience et de la perception, M. Vacherot hésite entre 

 le langage du savant et celui de l'idéaliste. En tout cas, il s'efforce 

 de concilier tous les procédés de la vie consciente avec les lois de 

 la science. Comme Stuart Mill, il tâche de ramener les préten- 

 dus jugements synthétiques a priori de Kant, et ses axiomes 

 logiques eux-mêmes, à une généralisation des faits d'expérience. 

 Du moins, M. Vacherot n'assigne d'autres fondements à la 

 métaphysique que les données vérifiables de la réalité ^. 



Dans ses travaux antérieurs comme dans le Nouveau spiri- 

 tualisme, M. Vacherot reconnaît la portée objective des prin- 

 cipes de causalité et de finalité, et signale l'impuissance de la 

 critique positiviste dans l'exégèse de ces deux grandes lois. 

 Lui-même, cependant, sanctionne, en fin de compte, les 

 antinomies de la raison : le principe de contradiction et d'iden- 

 tité valent, dans l'ordre logique et sur le domaine de l'intellect, 

 de l'entendement. La raison, elle, proclame, comme le dogme 

 suprême, l'identité des contraires. L'esprit se sent forcé à 

 poser l'idée de Dieu, mais « Dieu n'existe que pour l'être pen- 

 sant». Dans son dernier ouvrage, M. Vacherot reconnaît que 

 cette notion est « induite » par les démarches natives de la 

 conscience, à titre de cause finale et créatrice, de Providence 

 harmonieuse. Mais où commence l'erreur, c'est quand nous 

 décernons à Dieu la personnalité infinie. — L'Être absolu ne 

 peut se limiter par son individualité; ce suprême Idéal périt 

 dès qu'on le pose comme réel. Tonte la théodicée métaphysique 

 des Pères et des Docteurs se résout en vulgaire anthropomor- 

 phisme. 



Nous ne rappelons qu'en passant ces divers systèmes, appa- 



* T. I, 237 sqq. 



