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divinité. Toutes les intelligences portent, selon leur capacité, 

 des jugements au fond identiques sur l'ordre des phénomènes, 

 les lois des nombres, les règles de la justice, les principes et 

 les applications de la beauté et de l'harmonie. Or, la faculté 

 qui juge des choses leur est manifestement supérieure. — 

 D'autre part, notre esprit perçoit, par une abstraction spontanée, 

 l'élément immuable, essentiel, nécessaire des phénomènes. La 

 recherche de cette unité, par delà les contingences éphémères, 

 est l'objet de la sagesse ^. Augustin en conclut encore que 

 l'esprit a reçu de la première Cause qui l'a appelé à l'être, la 

 faculté de remonter des types individuels jusqu'à la forme uni- 

 verselle, et jusqu'à l'essence des êtres, copie de l'Idée divine^ 

 d'après laquelle ils ont été créés. — Oui, j'étais tout à fait cer- 

 tain, écrit-il, que, dès la création du monde, vos invisibles 

 perfections, 6 mon Dieu, sont révélées à l'intelligence par les 

 êtres mêmes qui ont été produits et, avec eux, se révèlent votre 

 puissance et votre divinité. Car, en cherchant en moi-même en 

 vertu de quel principe je louais la beauté des corps célestes et 

 terrestres, et quelle règle m'aidait à juger d'une manière complète 

 des choses périssables d'ici-bas et à prononcer que telles d'entre 

 elles devaient être de telle façon et non autrement ; cherchant, 

 dis-je, à juger de ces conclusions, j'étais arrivé à trouver au- 

 dessus de ma raison changeante l'immuable et réelle éternité 

 de la vérité. Et ainsi, m'élevant de ce monde des corps jusqu'à 

 l'âme qui reçoit ses impressions au moyen des sens, et de là à 

 sa force intérieure, j'arrivai à la faculté intellective à laquelle il 

 appartient de juger les sensations des organes corporels. Mais 

 celle-ci même se reconnut perfectible : elle s'éleva à sa notion 

 idéale et se dégagea de ses représentations diverses, afin 

 d'atteindre Vêlement intelligible qui s'y trouve mêlé... Et ainsi 



< « Quid igitur aliud agimus, cum studemus esse sapientes, nisi quanta 

 possumus alacritate ad id quod mente contingimus, totam animam 

 nostram quodamraodo colligamus, et ponamus ibi atque stabiliter 

 infigamus, ut jam non privato suo gaudeat quod implicavit rébus tran- 

 seimtibus, sed omnibus temporum et locorum afifectionibus appréhen- 

 dât, id quod unum atque idem semper est? De lib. arb. II, c. XVI.) 



