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S. Anselme est le médiateur de la philosophie auguslinienne 

 et des écoles nouvelles de l'Occident. La Dialectique lui était 

 connue dans tous ses détails, mais son génie le portait vers la 

 métaphysique, vers la théodicée surtout et l'étude de la cause 

 première. Des biens limités et particuliers, l'esprit s'élève 

 spontanément vers le bien absolu. Ou plutôt, c'est celui-ci 

 qui transparaît à travers les perfections finies et stimule l'âme 

 à monter plus haut, et jusqu'à lui. Ici excellence sans borne, 



Qu'est-ce à dire, que je vois au dedans de moi? c'est-à-dire quelque chose 

 qui ne soit ni couleur, ni son, ni odeur, ni saveur, ni chaleur, ni froid, 

 ni dur, ni mou. Qu'on me dise donc, par exemple, de quelle couleur est 

 la sagesse ! Quand nous pensons à la justice (subjective) et que sa bonté 

 intérieure nous remplit l'âme de plaisir, quel son a frappé alors notre 

 oreille ? qu'elle odeur est venue alors à nos narines ? qu'en est-il venu à 

 notre bouche? qu'est-ce que la main à pris plaisir à en toucher? Cette 

 justice est toute renfermée au dedans. Elle est belle ; on la loue, on la 

 voit; et quoique les yeux du corps soient dans les ténèbres, l'esprit ne 

 laisse pas de jouir, au dedans, de sa lumière. Car l'âme se voit par elle- 

 même ; et pour se connaître, elle se voit. Elle n'a pas recours aux yeux 

 pour se connaitre. Elle se sépare, au contraire, de tous les sens du corps, 

 comme d'autant de choses qui l'empêchent et qui l'embarrassent, afin de 

 rentrer en elle-même, pour se voir elle-même en elle-même, et pour se 

 connaitre en elle-même. « Mais Dieu est-il quelque chose de semblable 

 à ce qu'est l'âme? Il est vrai qu'on ne peut voir Dieu que par l'âme; mais 

 on ne peut néanmoins le voir comme on voit l'âme. Car l'âme cherche 

 quelque chose qui est Dieu, dont ceux qui lui disent : Où est votre Dieu ? 

 ne puissent pas lui faire un objet de reproche. Elle cherche une certaine 

 Vérité immuable, et une substance qui n'est point sujette à la défaillance. 

 Notre âme n'est point de la sorte ; elle est imparfaite, elle se perfectionne ; 

 elle connaît, elle ignore ; elle se souvient, elle oublie ; tantôt elle veut 

 une chose, tantôt elle ne la veut pas. Dieu n'est point capable de ces 

 changements. Si je dis que Dieu est sujet au changement, ceux qui me 

 disent: Oii est votive Dieu? m'insulteront aussitôt. Ainsi cherchant mon 

 Dieu dans toutes les choses visibles et corporelles, et ne le trouvant pas, 

 cherchant sa substance dans moi-même, comme si c'était quelque chose 

 de semblable à ce que je suis, et ne le trouvant pas encore, je comprends 

 enfin que Dieu est quelque chose d'élevé au-dessus de mon âme. C'est 

 pourquoi, afin de l'atteindre, je dis: Tai médité ces choses, et j'ai répandu 

 mon âme an-dessus de moi (v. 5). 



