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et de l'antithèse de Hegel. D'aucune façon, ni comme force ni 

 comme principe de connaissance, le moi n'est un absolu; il ne 

 devient donc pas limité et fini par l'opposition de son état 

 pur et de son état relatif dans la connaissance du non-moi et 

 grâce à l'impulsion reçue des choses distinctes de lui. Le moi 

 ne détermine pas le non-moi; et ce principe de la « science 

 pratique, » de Fichte, est aussi gratuit que son principe de la 

 science théorique. La loi de l'infaillibilité des tendances pri- 

 mordiales montre que nul progrès limité ne peut assouvir notre 

 soif de perfection, nous portant vers un infini vivant et réel. 

 L'homme est une fin en soi, comme l'avait tenu Kant; l'homme 

 est une fin pour les autres hommes, comme le dit magnifi- 

 quement Fichte, mais à condition de reconnaître que cette fin 

 est elle-même déterminée en suprême ressort par l'absolu, qui 

 est Dieu, sans mesure supérieur à la nature, bien qu'agissant 

 sans cesse en chaque être de l'univers et excellemment dans 

 l'esprit de l'homme. 



Comme toutes les modalités du moi, la science humaine est 

 imparfaite, contingente. Constituer ses lois en règle des choses, 

 c'est rester conséquent avec la critique idéaliste, mais c'est violer 

 l'analyse positive de l'esprit. Avec Schelling, les péripatéticiens 

 ont admis une harmonie préétablie entre l'univers et la pensée; 

 ils répéteraient avec ce penseur : la nature est l'esprit visible. 

 Un Docteur, Héribert de Boscham, n'a-t-ilpas écrit : « l'univers 

 est l'Évangile corporel de la Divinité »? Cette maxime résume 

 les vues des scolastiques sur la nature et sur l'ame humaine, 

 image de la raison infinie. Mais au nom du principe fonda- 

 mental de détermination, au nom de notre tendance innée 

 vers l'au-delà et l'Infini et de la perfection bornée de l'homme 

 attestant l'existence d'une cause suprême et nécessaire, ils 

 posent une distinction essentielle entre l'esprit et Dieu comme 

 entre la matière et l'esprit. Dès lors les procédés de la raison 

 finie ne sauraient être identifiés avec les intuitions de la 

 raison créatrice. Ce n'est que dans la synthèse finale , et 

 lorsque la pensée s'est élevée vers l'infinie intelligence, qu'elle 

 aperçoit dans les choses comme un reflet fragmenté de l'absolue 

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