262 p. VIGNON. — LA NOTION DE FORCE, LE PRINCIPE DE l'ÉNERGIE 18 



Descartes, par sa méthode des idées clairea, rejeta la notion de 

 la force, c'est-à-dire celle de l'activité spécifique distincte du mou- 

 vement, comme un legs encombrant d'un passé mystique. 11 n'en 

 garda pas moins, étrangement juxtaposées dans son esprit, la 

 pensée d'un savant matérialiste, et celle d'un théologien psycho- 

 logue. Pour le savant cartésien, la science se réduit à connaître à 

 chaque instant le lieu des atomes dans l'espace, et, de la forme 

 qu'ils possèdent on ne sait trop pourquoi, des chocs qu'ils subissent, 

 doivent se déduire les composés chimiques, les animaux, le corps 

 même de l'Homme, autant de machines à la connaissance des- 

 quelles la géométrie suffira. Le théologien intervient alors, tant 

 pour superposer à ce mécanisme universel un Dieu créateur, moteur 

 premier, qui reste par la suite comme étranger à son œuvre maté- 

 rielle, que pour donner à l'Homme une âme, étrangère, elle aussi, 

 à la matière de son corps: c'est une pensée; ce n'est pas une force. 



Une pareille combinaison n'était pas viable : spiritualisme et 

 mécanisme s'en allèrent bientôt chacun de leur côté. 



Comme l'àme cartésienne et le monde minéral étaient difficiles 

 à concilier, le spiritualisme dégénéra tout naturellement dans 

 Vidéalisnie subjectif qui tend à supprimer le monde extérieur et qui, 

 des affirmations de Descautes, ne garde que le cogita, ergo sum. 

 Cette doctrine est rarement celle des naturalistes ; aussi n'est-ce 

 pas sans quelque surprise que nous voyons Verworn (1895) s'y 

 rallier (à la suite des pages déjà citées), et s'intituler psychomoniste. 

 Il est vrai qu'il en est quitte pour nous vanter ensuite pendant 

 500 pages les avantages de la physiologie cellulaire comparée, 

 comme si de pareilles considérations possédaient à ses yeux quel- 

 que valeur objective. — Mais notre âme, c'est bien peu de chose ; il 

 est vraiment difficile de croire que ce soit tout : noyons-la dans 

 l'àme universelle, et nous devenons panthéistes (1). 



(1)11 n'est pas aisé de définir le panthéisme, ce Protée, cependant nous pouvons, 

 pour montrer sa marche insidieuse, rappeler les compliments que M. Boutroux 

 adressait récemment à Paul Janet : Janet connaissait l'àme, le monde et Dieu, il 

 admirait le spiritualisme de Maine de Biran ; néanmoins, pour lui, le moi était 

 « la conscience de l'universel », « la vraie personnalité, c'était la conscience de 

 l'impersonnel » : « Les doctrines proprement philosophiques de M. Janet, dit 

 M. Boutroux, sont une transition du psychologisme biranien à une métaphysique 

 de plus en plus large et approfondie. . . Il est venu rejoindre les grands spécu- 

 latifs tels que Leibnitz, Hegel et Spinoza. Son spiritualisme individualiste est 

 devenu un elïort de conciliation du spiritualisme avec un panthéisme à la fois 

 rationnel et religieui [■?) » (E. Boutroux. Paul Janet, Rev. Paris n» 22, voir p. 445, 

 446, 448, 1899). 



Voila pourquoi, ajouterons-nous, la science se méfie aujourd'hui de la méta- 

 physique. 



