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bewußte Erkenntnis: 2X2 = 4 als „Wahrheit" sich „spiegeln" kann, während der sehr ähnliche mechani^ 

 sehe Prozeß, welchem die Erkenntnis: 2X2 = 5 entsprechen würde, als „Falschheit" sich „spiegelt" 

 das bleibt in dieser monistischen Theorie ebenso unbegreiflich und widerspruchsvoll wie in irgend einer 

 dualistischen Form des Parallelismus. Dadurch aber, daß die Identitätstheorie das Physische und Psychische 

 für „eine identische Realität" erklärt und dabei das Psychische nur zu einer bedeutungslosen 

 „Spiegelung", zu einem bloßen „Schatten" des wirklich reellen Physischen herabdrückt, verfällt sie, wie auch 

 Busse in zutreffender Weise gezeigt hat, eben jenem Materialismus, dem sie gerne entgehen möchte. 

 Daß ein und dieselbe Realität, die nach ihrer „objektiven Seite" nichts weiter als ein physikochemischer Pro- 

 zeß ist, trotzdem nach ihrer „subjektiven Seite" zugleich etwas Psychisches sein könne, ist ebenso wider- 

 spruchsvoll und unmöglich wie die materialistische Annahme, daß das Denken selber ein physikochemischer 

 Prozeß, und das Psychische seiner inneren Natur nach etwas Mechanisches sei! Indem jene Iden- 

 titätstheorie dem materiellen Prozeß eine „innere psychische Seite" andichtet, rettet sie nicht die Realität 

 des Psychischen, sondern leugne t sie. Durch diese „Schattentheorie" oder „Spiegelungs- 

 theorie" wird das „Psychische" zu einem leeren Wort, dem der Inhalt fehlt. 

 Aus diesen Erwägungen dürfen wir wohl folgende Schlußergebnisse ziehen : 



1. Die „allerneueste Tierpsychologie" zur Strassens vermag sich trotz der Berufung 

 auf den psychophysischen Parallelismus von den Widersprüchen nicht zu befreien, die einer rein mecha- 

 nistischen Erklärung der psychischen Erscheinungen von jeher anhafteten. Dieser neueste Pfad der Tier- 

 psychologie hat sich daher leider als ein Irrpfad erwiesen, der im Materialismus ausläuft. 



2. Der Versuch, eine Psychologie ohne „psychische Faktoren" durchzuführen, muß ebenso 

 notwendig scheitern wie der Versuch, eine Psychologie ohne „psychische Elemente" aufzustellen. 

 Beide Versuche enden konsequenterweise in der Leugnung des Psychischen und damit im Ruin 

 der Psychologie; denn ist einmal die Kausalität des Psychischen beseitigt, so ist auch seine Realität 

 überflüssig geworden. Von einer Psychologie als „Wissenschaft" kann dabei zudem schon deshalb keine 

 Rede mehr sein, weil jede Wissenschaft eine „scientia rerum ex causis" ist. 



3. Die Unhaltbarkeit des psychophysischen Parallelismus und der monistischen Identitätstheorie 

 zwingt uns dazu, zur Theorie von der psychophysischen Wechselwirkung zurückzukehren, 

 welche allein eine einigermaßen befriedigende Erklärung für die Beziehungen zu geben vermag, welche 

 tatsächlich zwischen den physischen und den psychischen Erscheinungen bestehen. Des Näheren muß ich 

 hiefür auf die Ausführungen von Stumpf 1 ) und Busse 2 ) verweisen. 



4. Die Theorie der psycho-physischen Wechselwirkung vermag jedoch nur dann eine vernunftgemäße 

 Erklärung für den tatsächlichen Zusammenhang zwischen Physischem und Psychischem zu bieten, wenn 

 wir zur Annahme eines psychischen Prinzips zurückkehren, das mit dem materiellen 

 Prinzip (dem „Leibe") zu e i n e m T ä t i g k e i t s p r i n z i p verbunden ist. 



Die Aktualitätstheori e, 3 ) welche die psychischen Akte zu Vorgängen ohne Substrat macht 

 oder von dem Substrat derselben wenigstens ganz absehen will, kann auf Wissenschaftlichkeit keinen 

 Anspruch erheben, weil jede Tätigkeit ein „tätiges Etwas" voraussetzt. Ist dieses „Etwas" bloß das mate- 

 rielle Substrat, das auch den physischen Erscheinungen zugrunde liegt, so sind wir dem Materialismus 

 verfallen, der das Psychische für eine Funktion der Materie hält; ist es aber in sich nichts Materielles, 

 so sind wir eben wieder bei der alten Lehre von der „Seelensubstanz" 4 ) angelangt. 



') Seele und Leib, S. 22 ff. 



») Geist und Körper, S. 380—474. 



3 ) Vgl. W. H eil p ach, Grenzwissenschaften der Psychologie, 1902, S. 17 ff. 



4 ) Wer sich mit H a e c k e 1 unter „Substanz" nur einen materiellen Träger der Erscheinungen zu denken 

 vermag, kann allerdings die Annahme einer Seelensubstanz dadurch „widerlegen", daß er letztere für ein überflüssiges 

 „Substanzklötzchen" erklärt. Gegen die Notwendigkeit, auch für die psychischen Erscheinungen einen Träger, 

 der zugleich die Wirkursache derselben ist, anzunehmen, wird dadurch jedoch gar nichts bewiesen. 



