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nostra vita non resta applicabile se non il nudo e astratto con- 

 cetto di sussistenza e d'attività. La sostanza, che così s'attribuisce 

 ai corpi esterni si riduce all'esistenza in sé, che è l'ultimo residuo 

 del pieno concetto di noi medesimi. 



Ma c'è di più e di meglio. Se la nozione di fenomeno, di 

 parvenza, di manifestazione è il contrapposto di quella di sostanza, 

 tuttociò che si potrà risolvere in fenomeni, sarà perciò stesso il 

 contrario d'una sostanza. Ora le cose esteriori sotto un certo aspetto 

 si possono risolvere in fenomeni ; il che è tanto vero che sono 

 sorti in varie riprese dei sistemi filosofici, i quali hanno interpre- 

 tato in questo senso tutta la natura esteriore. Ma, quello che non 

 potrà mai essere risoluto in fenomeni è il percipiente stesso, quello 

 a cui i fenomeni appariscono. 



Uno può pensare che tutto quello che si mostra fuori di lui 

 sia mera parvenza, un sogno dell' Io ; ma non può in nessun modo 

 supporre che egli medesimo sia una cosa non sussistente in se, 

 sibbene una parvenza che si mostri ad altri. Anche il mio stesso 

 corpo io potrei concepirlo come una mia rappresentazione e nul- 

 l'altro, non mai io medesimo che ho questa rappresentazione. Il 

 pensante (e dico con intenzione il pensante, non già il pensiero) 

 è dunque prima e in un certo senso sola sostanza a se stesso. 

 Come mai dunque si dirà che la nozione di sostanza non è ap- 

 plicabile all'esperienza interna, all'anima ? Se l' Io sostanza è il 

 tipo di tutte le sostanze che concepiamo fuori di noi ? 



Qui per altro, acciò le mie parole non siano tratte a conse- 

 guenze, che sono lontane dal mio pensiero, sarà bene ch'io ag- 

 giunga alcune considerazioni. 



La prima è che la realtà del mondo esterno, benché non sia 

 data con quella immediata e assoluta evidenza con cui si annuncia 

 quella dell'esistenza interiore, ha per se ragioni sufficienti per non 

 dubitarne, tra le quali basti qui rammentare il principio di cau- 

 salità e la coerenza logico-matematica di tutto il mondo fenomenico. 



La seconda risguarda la precedente mia distinzione tra il 

 pensiero e il pensante. E per verità il pensiero, in quanto atto 

 transeunte, può alla sua volta essere considerato come fenomeno. 

 Ma fenomeno per chi ? Se non per il pensante ? E che cos' è il 

 pensante se non quell'identico che permane sotto il flusso del di- 

 venire psichico, quell'identico di cui abbiamo coscienza e pel quale 

 i singoli atti medesimi di coscienza, i singoli pensieri che si suc- 

 cedono nel tempo, vengono immediatamente riconosciuti come 



