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LXIII. Tale è il dnnno incalco1al)ile che il criterio ilei sen- 

 sualismo arreca alla morale ; e dnl pei Fezionamento del metodo 

 in fuori non conosco che un sol bene da esso prodotto: ei con- 

 duce a considerare l'utile universnle come scopo didla morale, 

 e sotto questo punto di vista fraternizza coi precetti più puri 

 del cristianesimo. Ed è certo a quest' alleanza fra la religione e 

 la filosofia che si deve la nota d' infamia che s' impresse inde- 

 lebile sulla morale Gesuitica. Nel secolo eminentemente indaga- 

 tore in cui lottava il vangelo col gesuita giunse opportuno l'ap- 

 poggio del filosofo e derise della vittoria. 



Siam dunque grati al sensualismo per aver dato alla morale 

 una scorta sicura , e facilmente da tutti sentita come quella che 

 agli umuni bisogni ne appella, e facilmente si riduce a formule 

 precise , ma non scordiamo che altrove è d'uopo cercar la san- 

 zione . 



LXIV. Il cousinismo fu preservato in grazia del suo criterio 

 dagli errori fatali dr\ sensualismo. La coscienza, formata sotto 

 r influsso delle istituzioni civili e religiose , ne contiene i ger- 

 mi , e s'-elta a criterio ne assegna le cause in un ordine supe- 

 riore , perchè non può rinvenirle nell' inferiore. In tal guisa il 

 cousinismo non potrebbe volendo scendere ad indagare la san- 

 zione e l'indole della morale altrove che in Dio, del quale 

 1' esistenza ed i rapporti con noi sono immediate necessarie con- 

 eeguenze del suo sistema. 



E questo il massimo benefizio che potesse arrecare una setta 

 nello stato attuale della civiltà. Lo svilupo della soii-nza sociale 

 non consente errori nell' applicazione delle teorie morali , se un 

 f;ilso criterio non gli genera ; quindi allontanare il rischio della 

 preordinazione di un falso criterio , eliminando ogni ricerca so- 

 pra r indole e 1 origine della sanzione morale , è pone la mo- 

 rale in una regione inaccessibile all' errore. 



Fa d' uopo però temere di un altro scoglio. La coscienza ci 

 detta sempre i nostri doveri indipendentemente dall' effetto che 

 dovranno produrre ; ce li mostra quasi aventi esistenza isolata , 

 e sanzione in sé stessi. Questa forma di presentare le nostre 

 obbligazioni può generar grandi beni , ma nel tempo stesso al- 

 lontanando dall' adempimento dei nostri doveri le considerazioni 

 sui loro rapporti con la società , facilmente conduce ad una qual- 

 che specie di misticismo. Facilmente si può prendere per fine del- 

 l' uomo uno dei mezzi che la Provvidenza gli dette per ottenere , 

 il vero suo fine , voglio dire un ordine di azioni. Saper domare 

 le proprie passioni è grandissimo mezzo di felicità , ma non è il 



