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für das Sinnliche; und es mufs defswegen, weil es für das Ueber- 
sinnliche anders beschaffen ist, nicht blofs auf das Sinnliche be- 
schränkt seyn. Es giebt allerdings keinen solchen Sian für das 
Höhere, wie für das Physische. Es giebt aber doch auch dafür 
einen Sinn. Zwischen der Wahrnehmung eines Gegen- 
standes und zwischen dem Schlufs über denselben 
liegt noch die Wahrnehmung blofser Zeugnisse davon. 
Ohne die übersinnliche Welt sehen zu können, oder sie erschliefsen 
zu müssen, können wir die Verheilsungen, die.darüber in unserer 
Brust vorkommen, fühlen. Dieses Gefühl nun wird gewöhnlich un- 
richtig gedeutet. Es wird von den Sophisten entweder für blolse 
Einbildung oder höchstens für einen Schlufs, aber für keinen Sinn 
gehalten, weil es kein solcher Sinn ist, wie der gewöhnlich soge- 
nannte, — und der Mystiker nimmt es immer gleich schon für einen 
gemeinen Sinn, weil es überhaupt auch ein Sinn ist. 
Wohl vermögen wir also hiemit noch nicht in das Heiligthum 
selbst einzutreten, und den Heiligen, der es bewohnt, von Angesicht 
zu Angesicht zu schauen. Aber in dem Vorhofe hinzustehen, -und 
den Zeugen zuzuhören, die von ihm weissagen, das vermögen wir. 
Unser Wissen von dem Uebersinnlichen ist kein anschauliches aber 
nichts desto weniger ein unmittelbares. Es ruht auf einem wirkli- 
chen Wahrnehmen, wie unser niederes; aber auf einem — anderer 
Art. Auch unser höherer Glaube wächst aus sich selbst hervor, 
wie der Glaube an das Physische. Wir erhalten in dem einen wie 
in dem andern Falle unsere Kenntnisse ursprünglich von Zeugen; 
darum unsere dadurch entstehende Gewilsheit auch jedesmahl — — 
eine Ueberzeugung heilst. : 
Der alte Streit zwischen den Partheyen dieses Gebiethes er- 
hält auf diese Weise einen andern Charakter, als er gewöhnlich zu 
haben pflegt. Man ist in der Regel — der Meinung, ‚dafs auf Seite 
des Glaubens nur das Recht, auf Seite des Aberglaubens und Un- 
glau- 
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