LO SPIRITO E LA MATERIA NELL'UNIVERSO. L'ANIMA, Ecc. 581 
Questa finale corrispondenza tra la materia e lo spirito 
nell'universo mostrasi in forma più spiccata ed intima tra il 
corpo e l’anima nell'uomo. Queste due sostanze in lui riunite 
sono fatte l’una per l’altra. L'anima umana non sarebbe più tale, 
se non informasse un organismo materiale, ed il corpo da essa 
separato non apparterrebbe alla specie umana. Hanno la loro 
ragione teleologica l’uno nell’altra, sicchè si prestano vicendevoli 
servigi, e pur compiendo ciascuno diverso ufficio hanno comuni 
le sorti della loro esistenza. “ Dio vuole che tra questi due as- 
sociati siavi comunanza di vita, di fine, di destinazione, e che 
questa comunanza giunga sino ad un certo segno fino all’iden- 
tità. Infatti l’anima ed il corpo non facendo che un medesimo 
essere, a cui si attribuiscono egualmente e le affezioni dell'anima 
edi movimenti del corpo, i ragionamenti e le sensazioni, l'inerzia 
e l’attività, non ne consegue forse, che tutto questo composto 
abbia la medesima sorte ed uno scopo unico? Non è forse ne- 
cessario che vi regni una specie di armonia e di simpatia tra 
tutto ciò, che concerne l’uomo, e che ne sia del suo fine e del 
suo destino quello, che ne è della sua nascita, della sua natura, 
della sua vita animale, delle sue azioni, delle sue passioni, cioè 
che tutto ciò sia comune a tutto l’uomo, e che il fine di lui sia 
proporzionale alla sua natura? Non vediamo forse che l’armonia 
risultante da tutte le operazioni dell'anima e da tutto il mec- 
canismo del corpo non è che una sola e medesima armonia, che 
lo spirito non ha la sua parte, e la materia ancor meno? , (1). 
Da questo intimo ed essenziale rapporto teleologico tra l’anima 
ed il corpo nell’umano soggetto Atenagora dirittamente arguisce 
la perenne coesistenza di queste due sostanze non solo nella vita 
presente, ma altresì nella futura, e quindi l'immortalità di tutto 
l’io umano. 
lumeggia la grande tigura del filosofo abderitano, difendendone le dottrine 
dalle ingiuste accuse e riscontrandole con quelle dei filosofi posteriori an- 
tichi e moderni. 
(1) ArenAGORA, De resurrectione mortuorum, XV. 
