XIX — PREFACE 



cause, on est trompé à chaque instant sur les faits extérieurs par les illusions des 

 sens. Combien nous sommes inférieurs à ce que nous pourrions, à ce que, semble-t-il, 

 nous devrions être ! Mais aussi combien supérieurs à tant d'autres êtres qui en savent 

 encore moins que nous ! 



Car, si nous avons une âme, il n'y a aucune raison pour que tous les autres êtres 

 n'en aient pas une aussi, plus simple, plus confuse et moins consciente, mais enfin 

 quelque chose qui soit pour eux ce que notre âme est pour nous. Moins il entre d'élé- 

 ments dans la composition d'un être, moins il est complexe et moins le champ de 

 ses sensations est étendu. L'âme qui résulte d'un petit nombre de phénomènes simples 

 est une âme réduite à peu de chose ; chaque être a une âme proportionnée à ses 

 facultés. 



Quand on se fait de l'âme une idée exagérée, quand on se la représente comme 

 ayant une vie propre, indépendante de celle du corps, quand on va jusqu'à croire 

 qu'elle est immortelle, il se comprend qu'on hésite à donner une âme aussi éminente 

 aux animaux, aux végétaux et aux minéraux. Mais si l'on se représente plus modeste- 

 ment l'âme comme la résultante des fonctions de la vie, une résultante variable 

 comme le corps lui-même^ naissant et se développant avec lui, capable d'évolutions 

 variées, sujette enfin à la vieillesse et à la mort, on peut accorder une âme de ce 

 genre à tous les êtres de la nature. 



Et si, au lieu de partir de l'homme pour descendre vers les organismes les plus 

 infimes, on remonte au contraire de l'homme à des êtres d'une organisation plus 

 élevée, car rien ne nous autorise à croire que nous sommes le chef d'œuvre de l'uni- 

 vers et le dernier mot de la création, il ne répugne pas à l'esprit d'admettre qu'il peut 

 y avoir, sans que nous soyons en état de les connaître, pas plus que nous ne sommes 

 connus des champignons, des êtres d'une organisation plus élevée que la nôtre, ayant 

 par conséquent une âme supérieure. Chaque globule de notre sang fait partie sans le 

 savoir d'un corps qui a une âme et chacun de nous peut, misérable cellule, faire partie 

 d'un vaste corps dont nous ne connaissons pas la physiologie, doué d'une âme lui 

 aussi, et d'une âme proportionnée à ses facultés, c'est-à-dire infiniment supérieure à 

 la nôtre. Pour aller jusqu'au bout, l'univers lui-même, synthèse vivante de tous les 

 êtres vivants, conscient de toutes les actions et réactions qui s'opèrent en lui, sensible 

 à tout ce qui se passe dans toutes les parties vivantes de son corps sans limites, ne 

 peut pas ne pas avoir une âme, l'âme du monde, ce qui est peut-être l'idée la plus 

 précise qu'on puisse se faire de Dieu. 



Une âme est d'autant plus parfaite qu'elle a une connaissance plus complète de ce 

 qui se passe dans son propre corps et dans les autres corps, en sorte que plus on 

 s'élève dans l'échelle des êtres, plus on subit d'influences, et par conséquent plus on 

 est solidaire des autres. L'âme qui résulte de la centralisation dès sensations de l'uni- 

 vers est l'âme par excellence, on peut dire l'âme divine ; ayant conscience de tout ce 

 qui s'accomplit dans l'univers, souvenir de tout ce qui s'est fait et pressentiment de 

 tout ce qui se fera, elle réalise la solidarité de tous les êtres et de tous les temps. 



Si l'âme est la résultante des actions en jeu dans le corps, elle ne peut ni lui pré- 

 exister ni lui survivre. L'âme de l'univers peut seule être éternelle, sans être immuable. 



On soutient que l'existence d'une âme indépendante du corps et même immortelle 

 est le fondement indispensable de la morale. Quand même la morale devrait y suc- 



