MACilQUES. 219 



Dans les combats célestes, le rôle des herbes magiques 

 est considérable; si les dieux, héros guerriers, brandissent 

 le glaive et triomphent par la force ouverte, les démons, ré- 

 duits à la ruse, préfèrent les stratagèmes, les armes ma- 

 giques, les poisons secrets; il faut donc que les dieux oppo- 

 sent au poison le contre-poison , aux herbes malfaisantes les 

 plantes salutaires. Comme il n'est pas de démon qu'un dieu 

 ne puisse vaincre, le peuple est amené à croire que toute 

 vertu maligne peut être combattue à l'aide d'un pouvoir su- 

 périeur, que les effets d'une herbe délétère cèdent nécessaire- 

 ment à la puissance d'une herbe bienfaisante. 

 • Le père Sebastiani de Rome, qui voyageait dans l'Inde 

 méridionale dans la seconde moitié duxvii^ siècle, après avoir 

 parlé des herbes qui contiennent du poison, ajoute: «Quasi 

 ciascheduna di queste n' ha vicine dell' altre, che sono con- 

 traveleno a proposito per rimedio di quelle, il che più singo- 

 larmente accade nell' isola del Macasar, il re délia quale si 

 chiama, per questo, re de veleni e contraveleni^. » Quel- 

 quefois la même herbe est salutaire pour l'homme vertueux 

 et malfaisante pour le pervers'; dans un passage de la Tait- 

 firiya Samhità (I, 4, 45) l'homme pieux souhaite que les 

 eaux et les herbes soient propices {sumitrxis, bonnes amies) 

 pour lui-même, et mauvaises {durmitrâs, mauvaises amies) 

 pour son ennemi, pour celui, dit-il, qui nous hait et 

 que nous haïssons (i/o 'sniàn dveshti yam ca vayam 

 dvishmah). 



Le docteur Schweinfurth a trouvé chez les Nubiens et chez 

 les Nyam-Nyams les croj-ances aux herbes magiques pro- 

 fondement enracinées : « La croyance à la magie, dit-il, dans 

 sonVoi/aye au cœur de f Afrique, était universelle parmi 

 les gens de mon entourage. Pendant qu'on déjeunait, Mo- 

 hammed Aminé, un de mes serviteurs, se mit dans la tête 

 que j'avais découvert une plante de laquelle j'allais tirer de 



' Prima spedizione alV Indie Orientali; Roma, 1606. 

 - Cf. ce que nous aurons lieu de uoter (T. II) à propos de l'herbe sholôâ 

 des Bushmen, qui donne ou ôte la parole selon la manière dont on s'en sert. 



