KUSHTHA. HS. 
nous conduit à une description légendaire qui, dans son 
ensemble, a pour nous ici un haut intérêt. Je veux parler 
du premier adhyâya de la Kaushitaki-brähmana-Upanishad. 
Nous y retrouvons un trône appelé « l’Intelligence (vic’aks- 
hand) », où est assis Brahmâ sur un paryan'ka appelé «la 
splendeur infinie (amitaugas). » Or, le siège en est fait de 
somän'çavas, dit le texte, c’est-à-dire, suivant Cañkara, 
des rayons de la lune (somakiranaih); mais M. Weber a 
déjà proposé hypothétiquement cette autre traduction « tiges 
de soma », qui, sérieusement appuyée par tout le symbo- 
lisme des autres parties, me paraît garantie d'une façon décisive 
par l’analogie du siège de Buddha. L’analogie ne réside pas 
seulement dans la dénomination comparable et en elle-même 
suffisamment caractéristique des deux trônes. Celui de Brahmà 
est, comme le Bodhimanda, voisin d’un arbre fabuleux nommé 
Ilya (c’est l'orthographe que préfère M. Cowell, au lieu d’Ilpa). 
M. Weber l’assimile à Yggdrasill. Nous n’hésiterons pas 
davantage à lui comparer notre « arbre de Bodhi ». 
KusxTHA, arbre mythologique indien qui a été identifié 
par Wilson avec le costus speciosus, célébré à cause de la 
douceur de ses fruits; on l'appelle aussi madhu, c'est-à-dire 
«le doux » ; il compte au nombre des arbres du ciel. Dans 
l’'Atharvaveda, v. V, 4, 3, on lit ce qui suit: 
Açvattho devasadanas tritiyayäm ito divi 
Taträmr'itasya c'akshanam devàh’ kush{ham avanvata, 
c'est-à-dire : L’açvaltha, demeure des dieux au troisième ciel 
d'ici; là, les dieux ont approché le kushtha révélateur de 
l’ambroisie. » Le regretté professeur Kuhn traduisait ainsi ce 
passage: « Wo der Acvattha steht, der Güttersitz, im dritten 
Himmel, von hier aus, da gewannen die Gütter den kush- 
tha, der wie das amrita anzuschauen ist. » Dans l’Afhar- 
vaveda, on en fait un grand cas, comme d’un arbre magique, 
qui à la propriété de chasser la fièvre, le éakman (d’où son 
nom védique de {akmanäçana), le démon femelle Yätudhänt. 
On lui donne en outre les noms de naghamära, naghäririsha 
