doch der Größe des Reizes ; zur That nicht gewachſen. 
Daß ſie in ihrer Vollkommenheit gegenwaͤrtig ſeyn 
ſoll, wo ſie ſich gerade abweſend oder doch nicht hin⸗ 
reichend zeigt, iſt eben ſoviel als behaupten: der Ge: 
llaͤhmte habe die Faͤhigkeit, ſich von der Stelle zu be⸗ 
wegen: er hat ja die äußern Bewegungswerkzeuge, 
Haͤnde und Fuͤße, wie andere Menſchen (wie auch 
der Verbrecher ein menſchliches Aeußeres hat); aber 
er macht eben nur keinen Gebrauch von feiner Bewe⸗ 
gungsfaͤhigkeit. Die Gegenwart der Ueberlegungs⸗ 
Faͤhigkeit zu behaupten, wo ſie ſich gerade abweſend 
zeigt, bloß weil der Thaͤter die vom Geſetze vorge: 
ſchriebenen Jahre zuruͤckgelegt hat, heißt der Natus, 
wie der Vernunft Gewalt anthun. 
4) Wenn endlich der Recenſent ſagt: „die Geſetze ſind 
da, Leben und Eigenthum der Menſchen zu ſchuͤtzen. 
Die Guten bedrohen es nicht, ſondern die Schlech— 
ten, die Rohen, diejenigen, welche boͤſen Gewohnhei— 
ten folgen, ihren Leidenſchaften ſich hingeben; gerade 
gegen die ſollen und muͤſſen uns die Geſetze ſchuͤtzen;“ — 
ſo hat er zwar vollkommen und unbedingt Recht, und 
jeder Vernuͤnftige wird und muß ihm beyppflichten; 
nur aber muß er von dieſem, wenn gleich heiligen, 
doch aber immer nur aͤußeren Zwecke der Sicherſtel⸗ 
lung, alſo dem der politiſchen Nothwendigkeit, nicht 
das rein philoſophiſche Problem der moraliſchen Frey— 
heit, das nur von Innen begriffen werden kann, auf 
dem poſitiven Wege des Criminalrechts, alſo von 
Außen hinein gewaltſam loͤſen und alle wiſſenſchaft⸗ 
liche Nachforſchungen abſchneiden wollen. 
Wie aber? Behaͤlt nach allem bisher Geſagten der Ne: 
cenſent zuletzt doch nicht offenbar Recht, wenn er feine Ner 
cenſion mit den Worten ſchließt: „die Zweifel an der im: 
putationsfaͤhigkeit der Verbrecher, wie fie Grohmann auf 
geſtellt hat, taſten alſo den Grundvertrag aller Staaten an, 
und nichts Schlimmeres koͤnnte geſchehen, als wenn ſie bey 
den Richtern Eingang faͤnden, wovon ſich hie und da 
ſchon Spuren gezeigt haben ſollen“. — Abgeſehen von dem 
ſchlechten Lohne, welcher dem edlen Kaͤmpfer fuͤr Recht und 
Wahrheit, deſſen Namen hier gebrandmarkt werden moͤchte, 
zu Theil wird, will ich, ehe ich zur Hauptſache komme, 
noch die Bemerkung voranſchicken: Nachdem Grohmann 
die Bahn gebrochen, die Imputationsfaͤhigkeit nur auf ei⸗ 
nige wenige Faͤlle beſchraͤnkt, die Todesſtrafe aber in jedem 
Falle verworfen hat, alles dieß auf dem Wege tiefſinniger 
pſychologiſcher Forſchungen; ſo habe ich die nicht kleine 
Schuld auf mir laſten, die ich wohl vor Gott, nicht aber 
vor den ſtrengen Menſchen mir zu verantworten getraue, 
daß ich den Begriff ſelbſt der Zurechnung, in Bezug auf 
geſetzliche Rache, als Vergeltung der Miſſethat, angetaſtet 
habe, nur Gott das Vermoͤgen zuſchreibend, in dem Herzen 
des Menſchen die geheimſten Triebfedern zu leſen und ihn 
zu richten. Von einer ganz andern Seite zu Werk gehend 
hat F. E. Beneke den gewoͤhnlichen Begriff der Jurech⸗ 
nung mit Scharfſinn beſtritten. — Nun zur Sache ſelbſt. 
Daß mit der Verwerfung des Begriffes der Zurechnung als 
der Vergeltung der Miſſethat, nicht auch der Arm der ſtra⸗ 
fenden Gerechtigkeit gelaͤhmt werde, dafuͤr ii ſchon das 
Sſis 1828. B. XXI. Heft g. 
2 2 1 
762 
mächtige Prineip der politifhen Nothwendigkeilt der St- 
cherſtellung der Menſchen uͤberhaupt vor den Schlechten und 
Rohen. Daß aber auch aus innerm, moraliſchem, aus 
den Geſetzen der geiſtigen Entwicklung deduciertem Grunde 
nicht nur die Iſolierung, ſondern ſelbſt die wirkliche Beſtra⸗ 
fung des Verbrechers zur heiligen Pflicht der Obrigkeit, 
ſelbſt gegen den Verbrecher werde, das habe ich in meinem 
Entwurfe einer philoſophiſchen Grundlage fuͤr die Lehre der 
Geiſtes-Krankheiten ebenſo kurz als, wenn ich mich nicht 
irre, klar erwieſen. Nur muß die Strafe vernunftmaͤßig 
abgemeſſen ſeyn, und nur muß die Todesſtrafe wegfallen, 
Ich ſchließe mit den Worten des geiſtreichen Verfaſ— 
ſers „vom Juſtizmorde, ein Votum der Kirche. Leipzig 
1826.“ „In der chriſtlichen Anſicht, nach welcher das Le⸗ 
ben nicht der einzelnen Perſon gehoͤrt, ſondern der Ver— 
nunft, welche nach Gottes Rathſchluß in dieſem Leben ſich 
bilden und verwirklichen ſoll, erſcheint die Todesſtrafe als 
ein Unſinn, ein aus der Kirche noch zu ſcheidendes Stuͤck 
des Heidenthums. Es wird eine Zeit kommen, die Stunde 
weiß Niemand, da man erzaͤhlen wird von der Barbarey, 
welche meynte, Gott einen Dienſt damit zu thun, daß die 
Geſetze Menſchen s und Chriſtenblut vergoͤſſen.“ 
Heidelberg den 22ten Maͤrz 1828. 7 
Dr. Friedrich Groos. 
Iſt das Moralgeſetz eine Form? — 
Mit Zugaben über einen Aufſatz im Hermes, betreffend die 
; Moralphitofophie. 
Wenn die Grundſetzung: Sache und Form (das Re⸗ 
ale und Formale), wohl guͤltig iſt, waͤhrend die Sache den 
Vorrang behauptet und folglich die Form nur als hinzu 
kommend, beſtimmt zum Dienſte jedweder Sache (des Ueber 
ſinnlichen und Sinnlichen), erſcheint: fo kann das Morgl- 
geſetz, wie das Moraliſche neben dem Phyſiſchen, nur als 
ein Sachliches aufgefaßt werden. Das moraliſche und das 
logiſche Geſetz unterſcheiden ſich demnach wie Sache und 
Form. Und dieſe Grundbeſtimmung iſt zunaͤchſt gegen den 
Poſitivismus, welcher in dem menſchlichen Geiſte nichts 
weiter ſieht, als die bekannte leere Tafel, von ausgezeichne⸗ 
ter Wichtigkeit. Denn was folgt, wenn die Behauptung 
des Poſitiviſten, der ſich einen Theologen nennt, gelten ſoll, 
— die Behauptung: „auch das Moralgeſetz iſt eine 
Form:“ 
Gehört hingegen das ſittliche Geſetz in die Categorie 
des erſten Realen: dann mag — vorausgeſetzt die innere, 
reale Verbindung des Nachgeiſtes (Nachbildes) mit dem Ur⸗ 
geifte, vermoͤge der uͤberſinnlichen Anlage des Menſchen — 
ſelbſt die „Majeſtaät des Sittengeſetzes“ — auftreten. 
So erſcheint daſſelbe in Schudoroffs Nebenſtunden Band 2. 
Aber dagegen erinnert fein Recenſent in der Letpz. Lit. Zeit. 
Jahrg. 1826 Nr. 132.: „Die Majeftät kommt einzig 
dem dort oben zu, wie Diderot ihn nannte, und der 
auch in uns wohnen will (was Diderot nicht wußte), wenn 
wir dem Stolze entſagen, — dem Sittengeſetze, in wiefern 
dieſes unſere ſelbſtgeſetzgebende gemeinſchaftliche Ver⸗ 
487 
