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und die logiſche), unterſcheiden dürfte, da es von der 
erſtern dem Treiben des Sophiſten, und von der letz⸗ 
tern jenem des Myſtikers befonders entgegen ſteht. 
des Geiſtes: 
Aber auf Tiefe und Ordnung oder Beſtimmtheit 
macht er beſondern Anſpruch, indem er dogmatiſch, 
wie irgend ein Recenſent, dem Andern oder Anders— 
denkenden die Seichtigkeit und Verwirrung beolegt. 
Und wie zeigt ſich nun da unſer junge Philoſoph im 
Namen eines ſolchen Inſtituts? Noch einige Bey⸗ 
ſpiele als Thatbeweiſe: 
2. S. 14 gibt es „Erkenntniſſe und Begriffe.“ Haͤt- 
te er geſchrieben: Begriffe und Erkenntniſſe, fo 
wäre der Pleonasmus wenigſtens nicht fo arg: er, 
haͤtte nicht den Beweis gegeben, 
daß ihm ſelbſt die 
erſten Elemente der Logik, wenigſtens zum Theil, 
noch fehlen. 
b. S. 15 „ſucht der Senſualismus auch die Sittlichkeit 
von der ſinnlichen Natur zu trennen.“ Wie konnten 
wohl Senſualismus und Sittlichkeit zuſammen ges 
dacht werden? Und redet der Senſualiſt auch von 
der Sittlichkeit, d. h. gebraucht (mißbraucht) er das 
Wort; ſo iſt ihm ja die ſogenannte ſelbſt ein Ge— 
bilde der Natur. Die finnliche Natur aber, dieſe 
Rede, iſt wieder pleonaſtiſch und folglich unwiſſen⸗ 
ſchaftlich. Denn nur in der Rede vom Menſchen 
findet dieſes Beywort Statt; aber dann muß hin— 
zugeſetzt werden: die ſinnliche oder phyſiſche Natur 
des Menſchen; dieſer Ausdruck iſt ſodann nur 
deßhalb kein Pleonasmus, weil er als Seitenſtuͤck 
(Correlat) der ſittlichen, moraliſchen ꝛc. Natur des 
Menſchen vorkommt. — Freylich iſt dieß laͤngſt bez 
rannt: aber auch recht erkannt oder bedacht? 
Und in welche Verwirrung geraͤth eine neue Scho— 
laſtik, welche von dieſen Grundbeſtimmungen abge⸗ 
hen will! s 5 > 
c. S. 15 „faͤllt der menſchliche Geiſt, fo fern er durch 
in bas Reich der 
Erfahrung wahrgenommen wird, 
Natur.“ Wenn Stein, Pflanze und Thier Erfah— 
rungsobjecte ſind, der Geiſt aber von denſelben nicht 
bloß dem Grade nach verſchieden iſt: wie mag dann 
letzterer durch Erfahrung wahrzunehmen ſeyn? — 
Ein ganz Anderes iſt es, wenn die Seelenäußerungen 
(Aeußerungen irgend einer Seelenkraft) in Frage kom— 
men: der empiriſche Pſycholog fest die Seele S 
Geiſt (metaphyſiſche Subſtanz) voraus. — Und S. 
56 „gehört die Freyheit als Kraft der Natur, nehm— 
lich der innern () Natur des Geiſtes an.“ Gibt 
es denn auch eine aͤußere Natur des Geiſtes? und 
kann die Natur mit dem Geiſte verbunden ſemals 
auf die Phyſis zuruüͤckgefuͤhrt werden? Alſo 1) 
ſinnliche Natur, 2) Natur, und 3) innere Natur 
welch ein Gewirre, obwohl ganz na⸗ 
tuͤrlich, da ſich an einer beſtimmten Unterſcheidung 
zwiſchen der eigentlichen und uneigentlichen Bedeu⸗ 
tung des vielgebrauchten Wortes Natur überall nicht 
eine Spur findet! 
d. Auf die Unterſcheidung zwiſchen „pſychologiſcher 
und transſcendentaler oder metaphyſiſcher Frey ⸗ 
She 1828. B. XXI. Heft 8. 
770 
heit“ legt unſer Schüler S. 28 ein ganz befondes 
res Gewicht: jene iſt ihm „Eigenſchaft unſerer ins 
nern Natur (1); dieſe aber Unabhängigkeit von der 
Natur — nothwendig fuͤr das Daſeyn der Moral, 
während jene in der Natur, alſo durch dieſelbe bes 
dingt iſt;?“ ja S. 56 füllt jene ſogenannte in das 
Reich der Erſcheinungen, und iſt alſo doch wieder 
den Bedingungen der Zeit und der Cauſalität unters 
worfen: die wahre, moraliſche (1) Freybeit fell aber 
der Natur entgegenſtehen, * iſt Unabhaͤngigkeit von 
der Natur, Verneinung der Naturnothwendigkeit.“ 
Und wenn Jacobi im Woldemar ſagt: „Frey⸗ 
heit iſt der Tugend Wurzel, und Freyheit iſt der 
Tugend Frucht; fo behauptet oder recenfiert Herr 
Schmid: „Jacobi verwechſelt die metaphyſiſche Frey⸗ 
heit mit der pfychologiſchen, die Freyheit in der Idee 
mit der Freyheit in der Erſcheinung.“ Wie aber in 
dem vortrefflichen Worte Jacobi's die angeborne und 
die erworbene, die objective und die fubjective Frey 
heit zuſammengefaßt ſind: auch davon bemerkt oder 
ſieht der junge Nachcritiker nichts! Und was iſt jene 
Unterſcheidung? Iſt ſie mehr als ein leeres, ſchola— 
ſtiſches Geſpenſt? Oder wie ergaͤbe ſich dieſelbe nach 
Pſyche und Phyſis, iſt je unter dieſen ein Sach⸗ 
unterſchied, — alſo zwiſchen dem Pſpchiſchen und 
Phyfiſchen, wie zwiſchen dem Moraliſchen und Phy⸗ 
ſiſchen?! Auch wird mit keinem Worte gezeigt, daß 
und wie der Wille aus der Frepheit hervorgehe. 
Iſt aber der Wille die (Eine) moraliſche Kraft: wie 
mag er dann — oder wie mag die Freyheit als 
Kraft der Natur (im eigentlichen Sinne, alſo der 
Phyſis) angehoͤren?? — Jenes Scholaſtiſche? em⸗ 
piriſcher und intelligibler (12) Character, loͤſet eben 
fo wenig das bekannte Raͤthſel der Freyheit. Und 
das beſte, was der junge Critiker noch gibt, iſt S. 
57 Folgendes: „dem freyen Willen * ſchreibe 
ich nur dasjenige zu, was ich nach innern Beſtim— 
mungsgruͤnden gethan habe; alles andere, was etwa 
durch meinen Körper bloß nach Geſetzen der aͤußern 
Natur geſchieht, iſt gar nicht meine That. Pſycho— 
logiſche Freyheit bleibt alſo (!!) innerhalb der Na— 
tur (), und unterſcheidet (2) nur innere Natur von 
der aͤußern Natur; metaphyſiſche Freyheit dagegen 
ſteht der Natur als ein Ewiges dem Endlichen ent⸗ 
gegen. — Die pfochologifche Freyheit ſchließt den 
Einfluß der aͤußern Natur fuͤr ein Handeln gar nicht 
aus, und tritt nur als beſondere Urſache des Han- 
delns mit auf“ (wie, da fie in der Natur iſt !?); 
Wie? — auf trennende oder nichttrennende Weiſe (wofern 
0 
nicht eine bekannte Moͤnchslehre eingreifen foll!) ? 
Gibt es auch einen nicht freyen? — in' dieſer Rüd: 
ſicht auf die objective Freyheit! Denn im Vergleiche mit 
der erworbenen Freyheit ſcheint allerdings der unſittliche 
Wille als der nicht oder unfreye (Unfreyheit, die 
urſprüngliche, welche dann erſt auf den Verſtand übergeht, 
z. B. bey der Frage, wie Jemand ein Unfreyer ward, 
obwohl es auch eine nicht⸗verſchuldete Unfreyheit des Gei⸗ 
ſtes auf dieſer Seite a ; 
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