ſches, wie Bein religisfes Wiſſen: und woher dann z. B. 
eine Moralwiſſenſchaft? Ja, wie mochte dann ſelbſt die 
Philoſophie als Wiſſenſchaft, dieſer ſo bekannte und herr⸗ 
ſchende Ausdruck, entſtehen und ſolche Geltung erhalten, wo⸗ 
fern nehmlich jener Criticismus wohl gültig it 2! 
Wird uns dagegen dort, im Hermes, zuletzt die Ver⸗ 
nunft geradezu als die Idee oder das Unendliche aufgeführt, 
ohne daß der Critiker das erſte Reale beſtimmt erfaſſet oder 
auch nur mit einer Sylbe im beſagten Gegenſatze berührt 
bätte; fo iſt da ein Schwebendes, Unbeſtimmtes. Dieſes 
Führt natuͤrlich zu jener ſogenannten freyen Sittlichkeit. 
Und wenn der Critiker auf die Behauptung, daß der Be⸗ 
griff die Idee nicht umſaſſen koͤnne, ein beſonderes Gewicht 
legt; wenn darum das Erkennen — Begriff oder Wiſſen, vor 
des Willens Thaͤtigkeit aufgeſtellt, keine Triebfeder zu geben 
oder hervorzubringen vermag: ſo erſcheint freylich auf der 
andern Seite wieder die gedachte Ungebundenheit, die kraft 
der Folgerichtigkeit alle Moral aufhebt, und auf der an⸗ 
dern ein gaͤnzliches Verkennen des Moralgeſetzes S Gewiſ⸗ 
ſens, oder die gedachte Verwechſelung des Satzes und hie⸗ 
mit des Begriffs mit dem Geſetze. Hiebey noch Fol⸗ 
gendes: 
1) „Das Weſen der Dinge“ — dieſer Ausdruck oder 
dieſe Vorſtellung ſchlechthin ohne die Unterſcheidung 
zwiſchen dem Ueberſinnlichen und Sinnlichen („den 
göttlichen und natuͤrlichen Dingen,“ nach Jacobi und 
Andern) — iſt nichts weiter als die formale oder logifhe 
Allgemeinheit und, indem es, dieſes ſogenannte We⸗ 
fen, für eine Realitaͤt oder das Unxeale ſelbſt genom⸗ 
men wird, ein logifches oder dialectiſches Blendwerk, 
fo wie eine fchofaftifch » verhülte Popularität, da eben 
a) die objective und fubjective Bedeutung des Wortes 
Weſen nicht unterſchieden find, wie z. B. das Weſen 
des Geiſtes und das Weſen der Philoſophie, und da 
fogar 5) das Weſen eines uͤberphyſiſchen und eines 
phyſiſchen Dinges, z. B. des Geiſtes (im Sachunter⸗ 
ſchiede von der Materie) und des Seyns wie als Ei⸗ 
ne Sache, weil unter Einem Worte, dargeſtellt ſind. 
2) Dieſes ſogenannte Univerſalweſen wird dann eben je⸗ 
nes Unendliche oder die ſogenannte Idee, der aller⸗ 
dings kein Begriff entſprechen oder genuͤgen mag; und 
wie dort keineswegs das Reale, welches im Gegen⸗ 
ſatze mit der materialiſtiſchen Anſicht der Dinge be⸗ 
ſtimmt als das erſte hervorgeht, erſcheinen kann: ſo 
ergibt ſich auch kein objectiver Grund in Abſicht auf 
die ſubjective Thaͤtigkeit. r 
Naivetaͤt, wenn a) die beſagte Verwechſelung des 
Geſetzes mit dem Satze vorgeht, und 5) um die Lͤ⸗ 
cke zu fuͤllen, die Erdichtung einer „Luſt a priori“ 
hinzukommt. — Bey Kant war das erſte Reale oder 
das metaphyſiſche Object, wovon das Moralgeſetz ab⸗ 
geleitet werden muß, wenn es weder ein phyſiſches 
noch ein logiſches Geſetz iſt, wenigſtens vorausgeſetzt. 
Wie haͤtte er ſonſt ſagen koͤnnen: z. B. „das Moral⸗ 
geſetz iſt die objective, und die Achtung fuͤr daſſelbe 
die ſubjective Triebfeder der Moralität?“ Eben das 
her behandelte er dann das Moraliſche ſo recht wie 
ein Reales oder Objectives, und zwar als das erſte, 
Es iſt dann eine wahre 
vornehmſte, ſo wie er in demſelben Ernſte der 8 
ſenſchaft „das moraliſche Wiſſen, die moraliſchen Er 
kenntniſſe“ ꝛc. aufführte, ungeachtet er im erſten Theis 
le ſeines Syſtems (wenn dieſer Ausdruck noch erlaubt 
iſt), in der Critik der ſogenannten reinen Vernunft, 
alles Reale und alles Wiſſen auf die Erfahrungswelt 
= phpfifhe oder ſinnliche Welt eingeſchraͤnkt hatte — 
der bekannte, beſonders von Jacobi demerkle Wider⸗ 
ſpruch, indem er Kant darüber lobte, daß er ſich eher 
am Spfteme als an dem heiligen Orte des Wahren 
habe verfündigen wollen! Wenigſtens verſtattet, mei⸗ 
nes Erachtens, die Jacobiſche Bemerkung auch dieſe 
Anwendung. Weil jedoch das Ueberſinnliche nur vor⸗ 
ausgeſetzt, nicht beſtimmt erfaſſet und aufgezeigt, war; 
ſo konnte in der Folge, beſonders bey ſo manchem 
Kantianer, der Intellectualismus wieder eingreifen, in⸗ 
dem das Moralprincip (der Moralſatz) an die Stelle 
des Moralgeſetzes trat, als koͤnnte der Satz das Ges 
wiſſen und dann auch die ſittliche Triebfeder vertre⸗ 
ten! Auch wurde dann wenigſtens nicht beſtimmt er⸗ 
kannt, daß und wie jenes Princip eigentlich nur der 
Wiſſenſchaft, nicht dem Leben, angehoͤre, oder auf die⸗ 
ſes nur mittelbar ſich beziehe.“ Um ſo weniger 
konnte dann die Kantiſche Meral kraͤftigen und ber 
ſonders frommen Geiſtern wohl zuſagen oder genügen. 
Aber den Gipfelpunct der Einſeitigkeit zeigt der neue 
Criticismus, da er bey feiner Rede von dem Unendli⸗ 
chen ganz natuͤrlich auf die Ungebundenheit, die er 
freye Sittlichkeit nennt, geraͤth, und das Moralgeſetz 
ſelbſt, nachdem es mit dem Moralſatze verwechſelt wor⸗ 
den, für ein logiſches Gebilde erklärt, ja dieſen Satz 
ſelbſt mit dem bloßen verwechſelt und das Verhaͤltniß 
des Begriffs zur Idee in Betreff des Moraliſchen 
gar nicht erfaſſet. Dahin fuͤhrt der geprieſene neue 
Criticismus trotz feiner Luft a priori! 
3) Wird die Idee nicht deſtimmt als die Vorſtellung 
des erſten Realen erfaßt und feftgefegt: dann ergibt 
ſich unter dem Worte Idee hoͤchſtens der abſtracte 
Begriff und hiemit die beſagte formale Allgemeinheit; 
denn was bleibt, wenn z. B. bey dem moraliſchen 
und phyſiſchen Dinge von der Sache, welche durch das 
Beywort bezeichnet iſt, abgeſehen wird!? Dann er⸗ 
ſcheint wieder, weil eben der Sachunterſchied aus dem 
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Auge gelaſſen worden, das ſogenannte Unendliche ober 
Weſen der Dinge, d. i. eine Leerheit, fo umfaſſend 
dieſe als Unbeſtimmtheit auch ſcheinen mag. Wird 
hingegen von dem Uederſinnlichen — dem erſten Rea⸗ 
len deſtimmt ausgegangen, wie eben der Ausdruck für‘ 
Jeden, der nicht materialiſtiſch geſtimmt iſt, im ſchar⸗ 
fen Gegenſatze mit der Anſicht des Materialiſten ſchon 
Bedeutung hat und wohl anſprechend iſt: dann ent⸗ 
ſteht — votausgeſetzt, daß man mit dem Worte Idee 
nun die Vorſtellung dieſer Sache und nur dieſer be⸗ 
* 
zeichne — eine ſichere Fortbiſdung, indem man von 
* Die Moralphiloſophie, Ste Auflage, S. 330 bit 342; be⸗ 
ſonders was da über das Gewiſſen und die Triebfeder be⸗ 
merkt iſt. 5 
