983 s 5 
c dem Allgemeinen zu dem Beſondern fortgehet, ſo wie 
ſſich für die Vernunftwiſſenſchaft die Deduction eig⸗ 
net, waͤhrend die Induction der Naturwiſſenſchaft 
angehört. Daher I. die metaphyſiſche Idee — in 
der allgemeinen Philoſophie oder in der Philoſophie 
im Unterſchiede von irgend einem Zweige derſelben; 
II. die pſychologiſche oder was hier Eines iſt, die 
anthropologiſche Idee — in der hoͤhern Pſycho⸗ 
logie (im bekannten Unterſchiede von der empiriſchen) 
oder in der pſychiſchen Anthropologie; und III. die 
moraliſche Idee oder die Idee des Guten, ſo wie 
dann die Ethik (die Moralphiloſophie in dieſem be— 
ſtimmten Sinne des Wortes) der Rechts- und Reli⸗ 
gionsphiloſophie zunaͤchſt vorarbeitet, ja in Betreff der 
Sache ſtets zum Grunde liegt. So ergibt ſich die voͤlli— 
gere Einſicht in die Natur (das Weſen) des Ueberſinn⸗ 
lichen oder: fo entwickelt ſich voͤlliger und dann bis zur 
zureichenden Befriedigung des Verſtandes (des denkenden 
Geiſtes als ſolchen) das eigentliche Licht der Vernunft, 
indem ſich eben das Ueberſinnliche zum Geiſtigen neben 
dem Koͤrperlichen oder zum Pſychiſchen neben dem Phy— 
ſiſchen, und dann zum Sittlichen neben dem Sinnlichen 
(dem Moraliſchen neben dem Phyſiſchen) geſtaltet, wo 
eben der Wille oder das ethiſche Subject zunaͤchſt und 
beſonders in Anſpruch genommen wird. Das Sittli— 
che iſt die naͤchſte wiſſenſchaftliche Bezeichnung 
des Ueberſinnlichen. Daher findet ſich ſelbſt im 
weitern Culturkreiſe die Grundſetzung: „das Moralis 
ſche und Phyſiſche“ ſo herrſchend, ſo durchdringend — 
in der Sprache aller Zeiten, aller gebildeten Voͤlker. 
Soll aber ſelbſt bey der Rede von den Ideen nicht der 
beſagte Intellectualismus unvermerkt wieder eintreten; 
ſo muß auch das Entſtehen (die Geneſis) der Idee, 
in irgend einem menſchlichen Geiſte, zuvoͤrderſt wohl er— 
gründet ſeyn * und, mit Ruͤckſicht auf den bekannten 
Gang deutſcher Wiſſenſchaft, immerhin wohl im Auge 
behalten werden. Was geben uns ſonſt ſelbſt die ewi⸗ 
gen Ideen? Im beſten Falle iſt da, bey dieſer Rede, 
die Idee mit ihrem Gegenſtande vermiſcht: und wie 
leicht folgt dann die Verwechſelung! ie bekannte 
Sprache der Zeit aber: „das Wahre, Gute und 
Schöne, dieſe Grund- oder Ur- Ideen“ (2), oder: 
„die Ideen des Wahren“ ꝛc. iſt im beſten Falle nichts 
weiter, als eine ſcholaſtiſch⸗ und aͤſthetiſch- maskierte 
Ptopularitaͤt, weil 1. von jenem Einen nicht ausge 
gangen wird; 2. eben ſo wenig gezeigt wird, wie 
das Ueberſinnliche noch insbeſondere zum Wahren, 
Guten und Schönen ſich geſtalte, “ und 3. das 
Wahre ſchlechthin vor dem Guten aufgefuͤhrt wird, 
da hingegen das erſtere, indem es dem Verſtande zu⸗ 
fläͤllt, nur auf einem untergeordneten Standpuncte den 
Vorrang behaupten kann. Die Wiſſenſchaft, d. i. die 
ßphhoͤchſte Hervorbringung des Verſtandes, iſt nach der 
ttieſſten Anſicht von dem Leben, welches das reine oder 
** f 
„ Darſtell. der allgem. Philoſ. S. 296 bis 306. 
we Erläuterung einiger Hauptpuncte der Philoſophie 8. 49 
g — 67. See en 2 
fs 1929. B. XXI. Heſt 10. 
# 
954 
innere heißt, abhaͤngig; eine Grundbeſtimmung, die 
freylich dem Intellectualiſten, der ſich einen ſpeculati⸗ 
ven Philoſophen nennt, keineswegs einleuchtet! Wie 
koͤnnte er dieſen Grund erfaſſen, ſo gewandt oder 
ſcharf auch ſein Verſtand und ſo ausgebreitet auch 
ſein anderweitiges Wiſſen ſeyn mag? 
4) Dieß vorausgeſetzt; ſo gibt die Idee in Betreff des 
Ueberſinnlichen die Sachkenntniß, ſo wie die An⸗ 
ſchauung in Betreff des Sinnlichen; und nur mittel⸗ 
bar bezleht ſich die Idee auf die Natur oder das letz⸗ 
tere. Die Erkenntniß aber wird, zunaͤchſt, vom 
Begriff gegeben. Denn ſelbige iſt Unterſcheidung; 
. und wie der Begriff feiner Natur nach unterſcheidend 
iſt: ſo findet ſich uͤberall kein eigentliches Wort, mit 
dem nicht ein Begriff verbunden waͤre. So heißt der 
Begriff, vorausgeſetzt die Idee oder die Anſchauung, 
auch Sachbegriff. Ohne dieſen gibt es uͤberall keine 
Erkenntniß der (irgend einer) Sache, da ſolche von 
jeder andern unterſchieden, d. h. erkannt, werden 
ſoll. Daher insbeſondere, vermoͤge der beruͤhrten 
Fortbildung der Philoſophie als Wiſſenſchaft, der 
„Tugend⸗ Begriff,“ der „Rechts- Begriff“ und felbft 
der „Begriff von Gott“ — zunaͤchſt im trennen⸗ 
den Gegenſatze mit dem Goͤtzen jeder Art. Wie aber 
das Ueberſinnliche dem Sinne nicht vorgelegt werden 
kann: ſo kommt es beſonders darauf an, daß man 
einſehe, daß und wie die Idee in des Gemüthes _ 
Tiefe auf die Sache hinweiſe oder davon die Kennt⸗ 
niß gebe, während der Begriff, nach ſeiner Weiſe, uns 
terſcheidet: mit der Poſition, welche von der erſten 
gegeben wird, verbindet ſich dieſe Negation des letz⸗ 
tern! Und zur Idee kommt ſonach der Begriff, wie 
zum Glauben das Wiſſen. Ja wie in jener Tiefe 
mit der Idee der Glaube zuſammenfaͤllt, ſo iſt das 
Wiſſen von dem Begriff unzertrennlich. 
Saget man nun: Rechtsidee und Idee von Sott, 
und auf der andern Seite: Rechtsbegriff und der Be; 
griff (der echte oder wuͤrdige) von Gott; ſo iſt bloß eine 
Modification in der Auffaſſung, indem auf jener Seite die 
Kenntniß, und auf dieſer die Erkenntniß der Sache insbe 
ſondre beabſichtigt wird. Und daſſelbe gilt von der Idee 
des Guten in Vergleich mit dem Begriffe davon = 
dem Sittlichen. Zunaͤchſt aber muß in der Wiſſenſchaft, 
da ſie von dem Verſtande ausgeht, der Begriff vorkommen. 
Der Begriff muß der Sache entſprechen, wenn das 
Wort nicht ein bloßer Schatten oder, nach Jean Paul, 
ein Vexierwort ſeyn fol. Und durch das Medium des ethi— 
ſchen Grundbegriffs gehet, wie geſagt, jede guͤltige Rede von 
der Gottheit, wie von dem Rechte. Mag auch unſre Vor⸗ 
ſtellung von Gott das Unbedingte, welches zugleich das Un⸗ 
beſchraͤnkte iſt, alſo das Unendliche im realen und vollen 
Sinne des Wortes, nicht ganz umſaſſen: der Begriff, den 
wir mit dem Worte Gott verbinden, muß doch reale oder 
objective Guͤltigkeit haben: oder — man ſchweige von Gott, 
d. h. man brauche auch das Wort nimmermehr! Der 
Grund aber, worauf ſich unſere Rede, unſere Vorſtellung 
und hiemit unſer Begriff von Gott ſtuͤtzet, iſt (wie in ei⸗ 
nem fruͤhern Aufſatz gezeigt werden) das ‚Göttliche in uns, 
0* 
