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et qui, loin d'être un produit du cerveau, le forme, au con- 

 traire, l'anime, le met en branle, réagit contre ses impulsions, 

 s'en sert ainsi que d'un instrument qui, sans doute, ne fonc- 

 tionne pas toujours à souhait, mais dont on peut faire lente- 

 ment l'apprentissage, qu'on brise si l'on veut, et auqnel on 

 survit. 



Je n'oserais dire que M. Lélut fût spiritualiste, au sens où 

 les philosophes entendent ce mot : il se défiait trop, pour cela, 

 de la métaphysique; mais, à coup sûr, il était un adversaire 

 déclaré du matérialisme et lui a porté les coups les plus sen- 

 sibles, en montrant qu'il ne pouvait invoquer aucun fait 

 décisif en sa faveur, et qu'il était incapable de rien expliquer. 

 De telles réfutations, venant de gens dont le siège n'est pas 

 fait à l'avance, qui n'ont aucune thèse à prouver et ne se 

 soucient que de la rigueur scientifique, sont peut-ôtre les 

 plus utiles; on ne peut mettre en doute ni leur compétence, 

 ni leur impartialité. A ce point de vue, M. Lélut tient une 

 place distinguée parmi les philosophes de notre temps. 



L'étude des rapports entre le cerveau et la pensée , dans les 

 conditions normales, conduisait M. Lélut à chercher l'explica- 

 tion de certains cas où quelque trouble cérébral se traduit par 

 une perturbation corrélative des fonctions intellectuelles. 

 L'un des cas les plus intéressants et les plus mystérieux est 

 celui de .l'hallucination. M. Lélut en a présenté une théorie 

 qui, sans être irréprochable, est une des meilleures que la 

 science ait encore proposées. Mais dans cet ordre de travaux, 

 il s'est surtout rendu célèbre par la tentative hardie de faire 

 pénétrer dans l'histoire les lumières douteuses de la physio- 

 logie pathologique. Ses deux monographies, le Démon de So' 

 crate et l'Amulette de Pascal, ont soulevé des protestations 

 violentes. Nombre de gens en furent scandalisés. Et, certes, 

 il y avait un peu de quoi. Textes en main, M. Lélut préten- 

 dait nous contraindre à ne plus voir dans ces deux grands 

 hommes que des hallucinés, c'est-à-dire des malades comme 

 ceux qui peuplent nos asiles. Socrate croyait entendre une 



