X. Nr. 49. 
Naturwissenschaftliehe Wochenschrift. 
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wir die Fälle aufsuchen, in denen eine bestimmte Zahn- 
form vorkommt — in anderen Fällen führt sie, wie bei 
der Formel !/, 4? sofort zum Gesetze, das von den Zu- 
fälligkeiten der Reibung, des Luftwiderstandes u. s. w. ab- 
sehend, die reine Form des freien Falles darstellt. 
Es wird nun keinem Menschen einfallen, den Physiker 
deshalb des Formalismus zu beschuldigen. Und noch 
weniger wird man ihm, wenn er dies Gesetz bei der 
Untersuchung des wirklichen Falles zu Grunde legt, den 
Vorwurf machen, er rede von einem aus dem Gesetz 
„hervorgegangenen“ Falle, mache also das Gesetz zur 
Ursache des Falles. Derart verfährt aber Verf. Er 
wirft, ähnlich wie Schopenhauer, ganz unbefangen (121) 
Kant vor, dieser rede von einem „aus allgemeinen 
Maximen hervorgegangenen Handeln“. Nun sagt 
Kant aber ganz ausdrücklich (Met. d. Sitten, Rosenkr. 
& Sehubert VIII. S. 96): „Um dasjenige zu wollen, wozu 
die Vernunft das Sollen vorschreibt“, gehört allerdings 
„ein Gefühl der Lust an Erfüllung der Pflicht“, aus dem 
es causal hervorgeht. Das abstracte Gesetz ist ihm 
also keineswegs für sich „Ursache“, sondern in ganz 
wissenschaftliehem Sinne nur die Form des konkreten 
Handelns. 
Allerdings müssen wir dem Verf. eines zugeben. Kant 
nimmt neben obiger empirischen Causalität noch eine 
intelligible Causalität der Vernunft als solcher an, in Folge 
wovon diese auf unbegreifliche Weise auch das Gefühl 
beeinflusst. Aber die Kritik dieses Gedankens ist von der 
jenes anderen scharf zu sondern. Wir dürfen nicht, wie 
es Verf. thut, den Werth und die Bedeutung des ab- 
stracten Gesetzes verkennen. Die abstracte Kenntniss 
eines Gesetzes ist allenthalben in der Wissenschaft von 
grösster Tragweite. Wo wir ein solches entdeekt haben, 
können wir den Einzelerscheinungen mit ganz anderem 
Erfolge nachspüren, wir können verstehen, wie weit sich 
die Entwiekelung naeh ihm vollzieht, wiefern andere Ein- 
flüsse mitwirken, und sogar lernen, wie das gesetzmässige 
Wirken immer besser von fremden Beimengungen zu be- 
freien ist. 
Verf. hat sicherlich bis zu einem gewissen Grade ein 
Gefühl dafür. Er sieht ein, dass man nicht, wie der 
vulgäre Eudämonismus, mit den im Selbst enthaltenen 
Gefühlen ohne weiteres fertig wird; er betont in ener- 
gischer Weise, dass man eine objeetive Grundlage, ein 
Ziel braucht, welches über die selbstischen Gefühle 
hinausgreift und welches seinerseits Gefühle hervorruft, 
die über den Egoismus hinausführen und dann die 
selbstischen Gefühle überwinden können. Ganz vortreff- 
lich führt er aus, dass und wie schon bei den T'hieren 
Gefühle wach werden, welche in ihrem Ziel nicht selbstisch 
sind (S. 119 ff.). Ganz vortrefflich ist auch der Gedanke, 
dass wir nach Vollführung einer sittlichen Handlung frei- 
lich ein Wohlgefühl verspüren, dass dies aber nicht, wie 
beim selbstischen Thun, Ziel des Handelns, also nicht 
der Grund sein kann, um dessentwillen wir die Handlung 
vollziehen (342). Damit spricht er den wichtigen Ge- 
danken aus, dass zwar die Triebkraft des Handelns jeder- 
zeit ein Gefühl ist, dass aber die Sache, der dies sich 
hingiebt, nieht notwendig selber Gefühl sein muss. (Vgl. 
Natorp, Sozialpädagogik, S. 40 ff.) 
Diese Sache sucht Verf. zu erforschen, indem er die 
Bedingungen sozialen Zusammenlebens schon bei den 
Thieren biologisch untersucht. Von da aus erklärt er 
das Entstehen eines Gefühls der Zusammengehörigkeit, 
das zu Opfern, zur Ueberwindüng selbstischer Gefühle 
spornt. Er ist sich also ein wenig bewusst, dass eine 
solche objeetive Grundlage, wie Zusammengehörigkeit, 
da sein muss, um ein Gefühl der Zusammengehörigkeit 
zu erzeugen. ' 
Aber hier hört er auf. Die Art der Zusammengehörig- 
keit verfolgt er nicht prineipiell weiter. Den Gedanken 
des Zweckes streift er bloss, und gelangt nicht zu dem 
Gesetze einer Einheit und Ordnung der Zwecke. Der 
objeetive Zweck, der bei ihm zu Grunde liegt, ist „die 
Erhaltung des Psychischen“, der in völliger Unbestimmt- 
heit das Prinzip der Ethik darstellen soll. So bleibt er 
im Anfange der Lösung stecken. 
Darum kann er zunächst den an sich richtigen Ge- 
danken, dass eine sittliche Handlung stets Antriebe vor- 
aussetzt, die über das Selbst hinausgehen, nicht weiter 
entwiekeln. Er sieht ein, dass solehe vorhanden und dass 
sie stark genug sein müssen, um die selbstischen Triebe 
zu besiegen; aber es ist denn doch einseitig, in der 
blossen, zur Ueberwindung dieser Widerstände gebrauchten 
Anstrengung das Merkmal des Sittlichen zu sehen. Diese 
Anstrengung ist denn doch nur soweit erforderlich, als 
die technische und sittliche Uebung noch nicht vorhanden 
ist. Soweit diese erzielt wird, hört die Ueberwindung 
auf, die betr. Handlung bleibt indessen dennoch sittlich, ob- 
wohl kein Opfer mehr zu bringen ist. Und umgekehrt ist 
nicht jede Handlung, die ein Opfer verlangt, ohne weiteres 
sittlich. Guyau erwähnt in seiner „Morale sans Obligation 
ni Sanction“ einen Fall, in dem verschiedene Arbeiter 
einem in den Hochofen gestürzten Kameraden im blinden 
Rettungsdrange nachstürzten. Nach Stern müsste dieser 
von der Vernunft ungeregelte Drang überaus sittlich sein; 
wir vermögen ihn noch nieht ohne Weiteres dafür zu 
halten. 
Aus dieser Einseitigkeit, dass Sittlichkeitnothwendigein 
Opfer fordere, also Abwehr gegenüber den dem Psychischen 
drohenden schädlichen Einflüssen sei, stammt auch deren 
seltsame Unterscheidung von der Kultur, die nicht ab- 
wehre, sondern vorbeuge. Wir wüssten nicht, wie man 
Abwehr und Vorbeugung scharf unterscheiden könnte. 
Jede Abwehr ist Vorbeugung; falls sie nicht die momen- 
tane Abwehr mittelst der blossen physischen Kraft ist, 
setzt sie Vorbeugungsmittel (Waffen ete.) voraus. Auch 
eine andere vom Verf. gemachte Unterscheidung, wonach 
die Kultur bloss die unbeseelten, Sittlichkeit aber beseelte 
und unbeseelte Kräfte überwinde, ist unhaltbar. Es giebt 
bekanntlich auch eine Kultur des Denkens, Fühlens, 
Wollens, und diese hängt mit der Sittlichkeit aufs engste 
zusammen. Wir möchten — ähnlich wie Höffding, — 
glauben, bei Kultur denke man mehr an die Ergebnisse 
geordneter Arbeit, bei Sittlichkeit aber mehr an die auf 
die Ordnung der individuellen und sozialen Thätigkeiten 
abzielende Gesinnung. 
Diesem Ergebniss wäre Stern auch sicherlich näher 
gekommen, wenn er seine Absicht, den Gegenstand 
unserer nichtselbstischen Handlungen kritisch zu unter- 
suchen, wenigstens etwas weiter ins sociale Leben der 
Menschen verfolgt hätte. Da hätte er sehen müssen, dass 
das Gesetz der Ordnung, das er bei den Thieren als 
„Zusammengehörigkeit“ entdeckt, sich in ganz gesetz- 
mässiger Weise immermehr entfaltet, und endlich bewusst 
als Gesetz der Ordnung und Einheit erkannt der mensch- 
lichen Lebensbeziehungen wird. Daraus entspringt dann 
nicht nur das allgemeine Gefühl der Zusammengehörigkeit, 
sondern es entstehen eine Menge von Gefühlsreihen, in 
denen sich die reichere und verwickeltere menschliche 
Ordnung psychologisch ausdrückt. 
Dann aber hätte er auch den engen kausalen Zu- 
sammenhang zwischen geistigen und materiellen Vor- 
gängen erkennen müssen. Denn wenn er in berechtigtem 
Gegensatze zum Vulgärmaterialismus einsieht, dass man 
" mit äusserer Mechanik nieht ausreicht, so hätte er doch 
nicht einem Dualismus zwischen mechanischen und geistigen 
„Kräften“ und eine geistige Causalität construiren dürfen, 
