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La questioQ est de savoir quelles parties. L'auteur du présent article doit à 

 peu près se limiter à examiner deux des points les plus abordables. 



Se rendre un compte exact de la manière dont le clan ou gens s'est formé, 

 est une des parties les plus difficiles et les plus importantes du problème tout 

 entier. Le docteur Morgan (p. 49, etc.) considère que les tribus kamilar de 

 l'Australie nous offrent un système plus archaïque qu'aucune forme de société 

 jusqu'ici connue, et que son organisation en classes par sexe semble « contenir 

 le principe primordial de la gens ». Et jusqu'à un certain point, l'exposé qu'il 

 donne de ce remarquable système australien, concorde avec ce qui est depuis 

 longtemps connu des ethnologistes, à savoir que, en outre de la loi ordinaire 

 du totem, « the ordinary totem-law », qui défend à un Kangaroo de se marier 

 avec une Kangaroo, mais lui permet d'épouser une Emu ou une Bour- 

 dicoot, etc., il y a une «cross-division» de toute la nation en quatre noms, 

 masculins et féminins, chaque nom masculin ayant un nom féminin auquel il 

 lui est permis de s'allier ; un homme du nom de I|>pay pouvant seulement 

 épouser une femme (ou des femmes) du nom de Kapota, et ainsi du reste. 



Imaginez les clans d'Ecosse, dans les Highlands, où non seulement un Mac- 

 pherson ne peut épouser une fille de son clan, mais encore, si son nom est 

 Donald, ne peut épouser qu'une Janet. Jusqu'ici, cette limitation du mariage 

 chez les Australiens est établie d'une manière authentique, et le docteur Morgan 

 peut à son aise soutenir, si bon lui semble, qu'elle représente un état primitif 

 de la société. Mais ce n'est pas tout. Observant que cette sélection limitée des 

 femmes « n'est pas la partie la plus remarquable du système», il avance, ce 

 qu'il prend pour une preuve spécifique, que la loi restrictive est combinée avec 

 une sorte de communisme, dans lequel un Ippay non seulement peut prendre 

 une épouse du nom de Kapota, mais où toutes les femmes de ce nom sont 

 théoriquement ses épouses, puisque, quand il en rencontre quelqu'une, même 

 d'une autre tribu, ils s'adressent l'un à l'autre en se donnant le titre d'époux, 

 « goleer » , et qu'il pourrait la traiter comme étant son épouse, ce droit lui étant 

 reconnu par la tribu de la femme. Un tel état de choses, par lequel tous les 

 Donald sont les époux de toutes les Janet, est en vérité remarquable, si réel- 

 lement il existe. On se demande naturellement comment des observateurs tels 

 que sir Georges Gray et le révérend W. Ridley peuvent ne point l'avoir re- 

 marqué en étudiant les usages du mariage chez ces mêmes tribus, et s'il n'y a 

 pas entre le docteur Morgan et son unique infoî'mateur quelque malentendu. 

 En consultant de récents rapports dans le Journal of the AnthropologicaL 

 Instituiez vol. VII, on voit les missionnaires déplorant la polygamie de ces 

 Australiens, mais louant leur sévérité à l'égard des règles du mariage, en des 

 termes dans lesquels en aucune façon des missionnaires ne parleraient d'un 

 système conjugal sous lequel «un quai^t des hommes sont unis par le mariage 

 à un quart des femmes » . Que l'homme et la femme s'adressent récipro- 

 quement le titre ci-dessus traduit par le mot « époux », cela ne prouve rien, 

 car les vocabulaires montrent que ce mot ne veut dire autre chose que « de la 

 classe dans laquelle on peut se marier », et qu'il est même employé comme un 

 simple terme affectueux, comme « mon cher» ou « ma chère» . Si même la lettre 



