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se distinguent par leur sévérité à l'égard des limites du mariage, il signale 

 un passage du Voyage of the Bounty, de Bligh, où il est mentionné qu'un 

 communisme de cette nature existant entre frères, quoique ne sortant pas de 

 la famille, était très fréquent à Taïti, autant qu'on peut l'établir d'après les 

 termes vagues qui, chez eux, désignent la parenté. Le révérend J.-E.Moulton, 

 également, a fait observer que les insulaires de Tonga n'ont pas encore oublié 

 le temps où l'emploi du même mot pour désigner l'épouse et la belle-sœur 

 n'était point une confusion de termes, mais bien l'application exacte. Secon- 

 dement, peut-on trouver ailleurs le groupe-mariage en connexité avec un vague 

 semblable dans les termes de parenté? On peut également à cette seconde ques- 

 tion répondre affirmativement, d'après la relation sur les Todas des Indes 

 orientales, par Col. Marsball, dont le livre semble n'être pas connu du docteur 

 Morgan. Chez ces grossiers pasteurs, un groupe de parents mariés à un groupe 

 de femmes est une union parfaitement légale, tous les enfants issus de cette 

 promiscuité étant reconnus frères et sœurs. Le langage toda, à la vérité, n'a 

 aucun mot exprimant la qualité de cousin ; mais ce qu'il faut remarquer ici, 

 c'est que ce titre de frères et de sœurs ne prouve pas simplement la pauvreté de 

 leur langue. Il exprime l'état réel des enfants de ces groupes mariés, état ainsi 

 défini : « Chaque mari considère tous les enfants comme siens, bien que 

 chaque mère ne soit mère que de son propre enfant, et chaque enfant mâle est 

 un des héritiers de la propriété des pères réunis. » Ainsi, quelque peu dis- 

 posé que nous puissions être à suivre jusqu'au bout M. Morgan dans l'admis- 

 sion des systèmes de parenté comme preuves d'états sociaux antérieurs, nous 

 devons reconnaître que son système, mis à l'épreuve, se trouve être un fil con- 

 ducteur d'une certaine importance. 



Des chercheurs habitués à la précision et à la consistance telle que celle de 

 sir Henry Maine, lorsqu'il prend à partie les anciennes institutions, ne peuvent 

 que déplorer la manière dont le docteur Morgan traite la gens classique. Ils 

 sont tout d'abord surpris de le voir dans ses premiers chapitres employer les 

 mots « gens » et «organisation païenne» en paillant des divisions exogames 

 des tribus des Iroquois et des Australiens. Ce n'est pas, disent-ils, poser la 

 question de l'origine de la gens romaine que de commencer par l'identifier 

 avec le totem-clan des Indiens améi'icains. En arrirvant aux chapitres relatifs 

 à la gens classique elle-même, on voit que l'auteur cherche à justifier l'usage 

 qu'il fait du mot en disant que « l'obligatioTi de se marier en dehors de la gens » 

 était regardée comme une règle ordinaire chez les Grecs et les Romains de la 

 période classique, doctrine nouvelle que son évidence ne vient point établir. Il 

 lui eut été plus facile de se soutenir si, comme l'a fait M. Lennan, il s'était 

 borné à avancer que la gens classique, quoique n'étant pas manifestement exo- 

 gamo dans les temps historiques, était sortie d'un état exogame antérieur. 

 Abandonnant ces chapitres, on arrive avec un bien plus grand intérêt à ceux 

 où l'auteur décrit le changement en vertu duquel la parenté maternelle est 

 remplacée dans les tribus de la période barbare de culture par la parenté ])a- 

 ternelle, en connexité avec l'hérédité dans la propriété, et où il discute le déve- 

 loiipement du principe fédératif chez ces tribus, et le présente comme clai- 



