Zwei Gebärden mit dem Zeigefinger. 11 
in meinen zwei Beispielen aus der Gändhära-Kunst, zum Munde, sondern, wie selten in 
der Antike '), die Fingerspitzen an die Wange geführt. Die Gebärde bedeutet ohne 
Zweifel in diesen Fällen tiefes Denken, religiöse Beschaulichkeit (vgl. z. D. O. Mix- 
STERBERG: Chines. Kunstgesch. I, Abb. S. 143 u. 165). 
Eine Gruppe für sich bildet das in persischen, indischen, mongolischen und tür- 
kischen Miniaturen des XVI—XVII. Jahrh. zahlreich vorkommende Motiv, welches 
dort immer sehr konventionell, in der Form der Berührung des Mundes, selten der Na- 
senspitze mit der Spitze des Zeigefingers erscheint ^). Im der illustrierten, persischen 
Handschrift der „fünf Schätze* von Nizàmi in der Hofbibliothek zu Wien, A. F. 93 
(205), wo das Gebärdenspiel überhaupt sehr ärmlich ist, kommt es ein oder mehrere 
Male im jedem Bilde vor. So weit ich den Sinn der Gebärde habe erraten können 
(bzw. so weit ein solcher überhaupt vorhanden ist) bedeutet sie in dieser Gruppe zu- 
meist Wahrnehmung, Erstaunen oder Bewunderung (abgeleitet: servile Huldigung?), 
bisweilen auch Furcht (Peintures, pl. 23) oder Trauer (drei Männer bei einer Leichen- 
klage, indo-persische Miniatur v. Anf. d. XVII. Jahrh.; Zeitschr. f. bild. K., N. F. 
XIX, Abb. S. 11). 
Ich will nur noch hinzufügen, dass ich unseren Gestus als Berührung des Kinnes 
mit der Fingerspitze in Bedeutung des Lauschens oder (im erstgenannten Falle) etwa 
serviler Bewunderung, schon in einem anscheinend sehr alten, buddhistisch-tibetanischen 
Wandgemälde aus einer Höhle von Kutscha (Amtl. Berichte d. preuss. Kunstsamml., 
30. Jahrg., Abb. Sp. 173/4), in einer arabischen Miniatur des XIII. Jahrh. (Pariser 
Nat.-Bibl. suppl. arabe 1618) und schliesslich noch im XVIII. Jahrh. auf einem Blatte 
aus einer Serie von indischen Volksszenen im Victoria and Albert Museum, Indian 
section, gefunden habe (eine stehende Frau lauscht der Rede eines Märchenerzählers; 
sie führt die Spitze des gerade gestreckten Zeigefingers zum Kinn). 
Kurz, unsere Gebärde scheint, seit dem Anfang der christlichen Zeitrechnung, un- 
ter den Ausdrucksmotiven der asiatischen Kunst eine bevorzugte Rolle gehabt, eine sehr 
weite Verbreitung gefunden und sich mit einer erstaunlichen Zähigkeit behauptet zu haben. 
Nach diesem kurzen Exkurse kehren wir zu der europäischen Kunst zurück. 
Oben wurde gesagt, dass die Anwendung unserer Gebärde in der Kunst gegen 
Ende der klassischen Zeit, wie es scheint, in stetigem Zuwachs begriffen war. Je mehr 
das Können in der Spezifizierung des Ausdsuckes abnahm, um so lieber griff man zu 
bequemen Mitteln, die Gemütsbewegungen begreiflich zu machen. Und damit stimmt es 
vorzüglich, dass unser Motiv in der frühchristlichen Kunst — und zwar in ihrem 
ganzen Gebiet: von Syrien bis Frankreich — noch allgemeiner vorkommt als je in der 
heidnisch-antiken. Denn ihres neuen Inhaltes ungeachtet ist ja die erste christliche 
Kunst künstlerisch die abschliessende Phase in der Geschichte der nunmehr gegen ihren 
!) Vgl. z. B. die Frauenfigur auf einem attischen Grabrelief (Klass. Skulpturenschatz, Taf. 235). 
?) Mehrere Beispiele in den von F. Bruckmann A.-G. publizierten Photographien nach den auf der 
muhammedanischen Kunstausstellung in München 1910 exponierten Miniaturen. Vgl. auch Peintures de 
manuser. arabes, persans et tures de la Bibl. Nat., Taf. 21, 23, 25, 31, 39 u. 44. 
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