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Mitteilung cntnehnie ich einem in „Vestergötlands Fornminnesförenings tidskrift" 1877, H. 3, 

 veröffentlichten Autsatze von K. Torix : ..Kornguden i Vånga". Naeli einem im Jalu'e 1828 an 

 das Domkapitel zu Skara über die Altertümer in Vånga erstatteten Pastoralbericht standen in 

 der dortigen Kirche damals zwei alte Holzbilder, von denen besonders das eine sehr schön gear- 

 beitet war. Später wurden diese Bilder nach dem Museum in Skara übersandt. Ein paar Jahre 

 vor 1877 erzählte ein Greis, der bei seinem Besuche im Skara-Museum das alte schöne 

 Holzbild wiedererkannte, dass dieses frühei' in Vånga ganz allgemein den Namen ..Kornguden" 

 (Gerstengott) getragen liatte. Die Bauern ptiegten jedes Frühjahr das Bild aus der Kirche zu 

 sclimuggeln und trugen es beim Sonnenaufgange um die Äcker herum, um — wie es hiess — 

 eine gute Ernte zu gewinnen. Die Richtigkeit der Erzälilung des Greisen wurde später 

 bestätigt. 



Die Berührungen zwischen den Freyszeremonieen in Upsala, wie die Flateyjarbök sie 

 uns wiedergibt, und den neuschwedisclien Ackerprozessionen in Uppland, Wästergötland und 

 Österbotten sind allzu treffend um ganz zufällig zu sein: die beschriebenen Volksbräuche wurzeln 

 gewiss alle in dem uppläudischen Fruchtbarkeitskulte. Laut der Volksüberlieferung war das 

 Sankt Martinsbildnis „stående i kyrkan", und dies weist am ehesten auf einen Holzgott hin. 

 Noch im Jahre 1862 sollte die Fvirche in Gravais, nach gütiger Mitteilung des Herrn Staats- 

 archäologen Prof. J. R. AspELiN. 2 bis 3 so beschaffene Heiligenbilder besessen haben, von denen 

 eins den heiligen Martin vorgestellt hätte, aber im Sommer 1912 konnte ich selber daselbst nur 

 ein übel zugerichtetes, hölzernes Kristusbild wiederfinden. Hölzern war auch der Getreide- 

 gott („koruguden") in Vånga sowie die in Flateyjarbök erwähnten Freysbilder in Upsala und 

 Trondhjem. die sogenannten frémenn. Kine schwedische Volkssage aus Nyland, welcher bereits 

 Erwähnung getan wurde, spricht ebenfalls von hölzernen Götzenbildern. 



Der heilige Mårten in der österbottnischen Volkstradition ist mit dem bekannten fran- 

 zösischen Bischof Martin von Toüks (f 400), einem der grösseren Heiligen der katholischen 

 Kirche, ursprünglich identisch. Sein Todestag, der 11 November, der in dem katholischen wie 

 in dem protestantischen Kalender nach ihm benannt ist, wurde im Mittelalter unter dem Namen 

 Äiartinalia, schwed. Martensmässa, als grosser kircMcher Festtag gefeiert. Die meisten christ- 

 lichen Feste verbirgen in sich aber mannigfache Züge aus dem hinsterbenden Heidentum. So 

 auch die Sankt Martinsfeier, die in dem mittelalterlichen Volksglauben eine bemerkenswerte 

 Eolle spielt. Schon in dem althochdeutschen Wiener Hundesegen aus dem 10:ten Jahrhundert 

 werden ,,der heüii/o Christ" und „smicte Marti Christas hirii" um Schutz für die Hunde und die 

 Hündinnen angerufen, „daz in uuolf noh iiulpa m scedin uuerdan ne megi, se uuara se g>loufan 

 uualdes ode uueges ode heido". Wie sich überhaupt die mittelalterlichen Personifikationen der 

 Jahreszeiten und Kalendertage in der Volksüberlieferung öfters mit älteren mythischen Vor- 

 stellungen verbunden haben und zwar vor allem mit denen, die zu dem Kreise der Vegetations- 

 dämonen gehören, ^ so gewann auch der Sankt Martinstag schon früh eine besondere Bedeutung in 

 der Landwirtschaft. Er trug das äussere Gepräge eines altgermanischen Neujahrstages: brachte 

 das Acker- und Pachtjahr zu Ende und wurde schon in der Zeit Karls des Grossen zu einem all- 



' W. Mannhardt, Wald- und Feldkulte Bd 1, S, 273 f., 327. 

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