Aiakos in der üntenvelt. 21 



nen Söhnen Peleits und Telamon ^) zu weilen, was vielleicht auch dem Pindar entnom- 

 men ist^'). 



Hier ist es am Platze an eine dunkle Tradition zu erinnern. Pindar sagt näm- 

 lich Ol. VIII 24 sqq.: 



. . . ö (sc. Aluxoc) xal 

 ôatftôvaaai. ôlxaç isttiQuivs. 



Welches diese öalfioreg sind, steht nicht fest. Es scheint mir zweifelhaft zu sein, ob 

 dies, wie es von einigen Pindarkommentatoren geschieht ^), auf das Totenrichteramt zu 

 beziehen ist, so dass die dal/novtc gewöhnliche Verstorbene wären. Eher könnte man 

 im Anschluss z. B. an die oben (s. 20 Anm. 6) citirte Porphyrius-Stelle, wo aal- 

 fioveg sicher nicht von den Abgeschiedenen im allgemeinen gebraucht wird, an ver- 

 klärte Geister, Heroen denken, und somit diese Pindar-Stelle mit jener elyseischen 

 Vorstellung verbinden. 



Man behauptet gewöhnlich, dass die Vorstellung vom Elysion und den Inseln 

 der Seligen eine poetische, nicht eigentlich volkstümliche sei *). Wenn aber die betref- 

 fende Pindar-Stelle in der Tat hieher gehört, so kann die dort gestreifte Tradition jeden- 

 falls nicht von Pindar selbst erfunden sein; dazu wird sie allzu oberflächlich berührt. 

 Sicher ist also dei" Dichter ii'gend einer vorhandenen Sage oder Erzählung gefolgt. 

 Auch ist es nicht ausgeschlossen, dass eine schon existirende Verbindung des Aiakos 

 mit der Unterwelt, — wovon später die Rede sein wird, — dabei mitgespielt hat. 

 Denn wenn auch die Vorstellungen vom Elysion und den Inseln der Seligen im all- 

 gemeinen erst spät mit denen von der Unterwelt vielfach vermischt sind '') — so 

 sind z. B. bei Piaton (Gorg. 523 E) die Inseln der Seligen ein Teil der Unterwelt*^) 

 — so ist es doch nicht unmöglich, dass schon zu Pindars Zeit die betreffenden An- 

 schauungen zur Unterwelt auf irgend eine Weise in Beziehung gesetzt waren. An- 

 dererseits ist die von uns vermutete pindarische Aufl:assung von Aiakos sicherlich 

 nicht ohne Einfluss auf die Tradition von seinem unterweltlichen Richter-Amte ge- 

 wesen. Und diese Tradition ist, — so glaubt man vielleicht mit Recht — dann vor- 

 züglich von den attischen Dichtern gepflegt worden '). 



') So versteht Maass a. a. 0. 275 Anm. 62 diese Stelle: 



. . . Hie et uterque 

 Aeacides: Peleus namque et Telamonia virtus 

 per secura patris laetantur numina, quorum 

 connubiis Venus et Virtus iniunxit honorem . . . 

 ^) An eine Tradition, nach welcher Aiakos im Elysion als Beisitzer (des Kronos?) auftritt, scheint 

 schon C. O. Müller, Acgineticorwm liber 162 gedacht zu haben, obgleich seine Worte etwas dunkel sind: 

 „nullus dubito, quin ßhadamanthi instar lovis (sic!) nâgedgos fuerit (sc. Aeacus)." 



^) Z. B. Hermann, Handbuch der Mythologie H •i-14 Anm. 846, Christ, Pindari carm. comm. zu 1. 1.; 

 vgl. comm. zu Nein. V 7 (s. jedoch auch Schnitzel zu ein. Find, werkst. 24). Noch weniger ist die Sage von 

 Aiakos als Schiedsrichter (s. De Aeaco 38 ff.) heranzuziehen, wie es C. 0. Müller a. a. O. getan hat. 

 ') Decharme, Myth. d. l. Grèce antique 430, Eohdb, Psyche'^ I passim. 



=) Dahin gehört auch, dass an den Ocean sowohl das Elysion als auch der Eingang zu der Unter- 

 welt lokalisirt zu werden pflegten; vgl. Gruppe, Griech. Myth. u. Relig. gesch. 396. 



") Die Verlegung des Elysions in die Unterwelt (vgl. s. 20 Anm. 4) scheint eine orphische Er- 

 findung zu sein; vgl !Ma.ass a. a. 0. 274 ff. 



') Prbller-Kobert, Griech. Mylh.* I 825, Decharme a. a. O. 428. 



N:o 7 



