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qui nous paraît plus important, c'est un ancien nom nor- 
dique du renard : Holthathor, le Thor des forêts. 
Les proverbes qui sont issus de la fable nous donnent 
aussi des preuves de cetle analogie. 
Il y en a un qui dit: {ls de duivel ziek is, dan wil hy 
een monnik worden. Ce diable est remplacé dans un autre 
par le renard : De vos is kluizenaer geworden. Il en 
est de même des suivants : De vos die de passie preekt. 
— De duivel die de passie preekt. By den vos te biechte 
gaen.—By den duivel te biechte gaen. Nous ne trouvons, 
il est vrai, dans aucun de ces proverbes le Thunaer, mais 
nous demandons : Aurait-on changé ce renard en diable 
(ce qui s’est fait sans doute bientôt après l’introduction du 
christianisme , et qui est en même temps un argument en 
faveur de l’antiquité de la fable des animaux), si l’idée qui 
s’attachait à cet animal eût été tout à fait innocente ? Com- 
ment nous expliquer aussi la maladie du diable ou qu’il 
chante la passion, lui qui frissonne toujours si on pro- 
nonce un mot sacré en sa présence ? Ce ne sont là que des 
traits de la fable qui ne se retrouvent dans aucune des lé- 
gendes des saints, dans aucune des traditions populaires. 
Cette diabolisation renvoie donc à une ancienne déif- 
cation du renard, et le dieu que nous pouvons cher- 
cher sous l'emblème du renard est seulement Thunaer. 
La tradition chez Musaeus remplace le renard par l’ai- 
gle (ours, aigle, dauphin pour ours, renard, loup); encore 
une nouvelle preuve pour nous, c’est-à-dire, qu'après l’in- 
vasion des Romains, on changea le vieux Thunaer en Ju- 
piter, et avec les noms des dieux naturellement aussi leurs 
attributs: ainsi le renard en aigle. 
On pourrait nous objecter que Thor avait le surnom de 
Biôrn (ours, anglo-saxon Zeorn, Bere, Byr, dans l'Edda 
Beri, le grec Beucos) ; mais cela ne prouve rien contre nous, 
