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1. Finalität vollzieht sich nur mittelbar in einer Reihe von 

 Veränderungen, Kausalität zwischen zwei unmittelbar aufein- 

 ander folgenden Veränderungen (S. 444). 



2. Finalität und Kausalität sind nur dadurch zu koordinieren, 

 daß man beide unter Abstraktion von der Zeit auf das Schema 

 zeitloser logischer Determination zurückführt, womit aber beide 

 gleichmäßig aufgehoben werden und nur ein Drittes, die logische 

 Abhängigkeit, übrig gelassen wird (S. 426), 



3. Von einem immanenten „Streben" nach einem Zweck 

 ist in den Naturprozessen objektiv nichts zu bemerken; die Fina- 

 lität ist nur eine Deutung des Vorganges (S. 437). 



4. Finalität ist nur Willenshandlungen beizulegen, und sie 

 schließt damit einen hypothetischen Faktor mehr ein als die 

 Kausalität (S. 429). 



5. Die Finalität ist nicht ein notwendiger Gedanke, der 

 sich uns aufzwingt, sondern bloß eine Hypothese (S. 433, 435), 



6. Die Finalität ist von bewußten Vorgängen abgeleitet; diese 

 bewußte Finalität braucht zwar unbewußte Zwischenglieder, aber 

 das berechtigt nicht dazu, von unbewußter Finalität zu sprechen 

 (S. 420—424, 429). 



7. Selbst in einer unbewußten Finalität würden beide un- 

 mittelbar verbundenen Glieder disparaten Gebieten angehören 

 (S. 429). 



8. Neben der Kausalität der unorganischen Naturgesetze ist 

 in der Natur kein Platz für Kräfte, die eine höhere Finalität 

 verwirklichen sollten (S. 439 — 443). 



9. Finalität hat nur regulative, keine konstitutive Gültigkeit 

 in der Natur (S. 446). 



10. Eine schöpferische Betätigung des transzendenten Welt- 

 grundes wäre unvereinbar mit dem Kausalgesetz, das nur phä- 

 nomenale Ursachen zuläßt (S. 450, 453). 



Diese zehn Punkte sind der Reihe nach zu betrachten, 

 1. Sowohl die Finalität als auch die Kausalität können wir 

 nur auf Veränderungen anwenden, die durch Zwischenglieder mit- 

 einander verknüpft sind; denn unmittelbar aufeinander folgende 

 Veränderungen, die nur durch ein Zeitdifferential getrennt sind, 

 entziehen sich unserer Beobachtung. Könnten wir sie wahrneh- 

 men, so würde uns nichts hindern, beide Kategorien in gleicher 

 Weise auf sie anzuwenden. 



