294 ^' Geschichte der alten Philosophie. 



läuft, so fehlt es ihm doch schon von Anfang her an einem organischen 

 Zusammenhange aller seiner Teile, wie sich derselbe in den abschliessenden 

 Systemen der griechischen Philosophie darstellt. In der Lehre von Zenon 

 und Chrysipp sind eine Anzahl von Elementen der früheren Wissenschaft 

 eng miteinander verbunden, ohne dass doch diese Verbindung eine gedank- 

 lich notwendige und unerlässliche wäre. Daher ist die eklektische Ent- 

 wicklung, welche die stoische Schule nahm, nicht ein von aussen hinzu- 

 kommendes, sondern ein in ihrem eigensten Wesen von vornherein be- 

 gründetes Geschick. 



So maniclifach analogische Beziehungen zwischen den verschiedenen Teilen der 

 stoischen Lehre obwalten mögen, so ist doch nicht zu verkennen, dass ihre ethische Lehre 

 von der Unterwerfung unter das Weltgesetz mit einer idealistischen Metaphysik mindestens 

 ebensogut vereinbar gewesen wäre, wie mit ihrem Materialismus: und ebenso klar ist, 

 dass ihre anthropologische Grundvorstellung von der Identität der menschlichen Seele mit 

 der Weltvernunft einer rationalistischen Erkenntnistheorie ebenso gut hätte zu Grunde ge- 

 legt werden können wie ihrem Sensualismus und Nominalismus. Die Lehren der Stoa sind 

 eben nicht organisch erzeugt, sondern zusammengearbeitet, dies aber mit grosser Kombi- 

 nationsgabe und feinem Geschick: sie bilden ein gut gefügtes System, aber sie sind nicht 

 aus einem Guss: darum konnten sie auch nachher verhältnismässig leicht getrennt werden. 



Die schulmässige Scheidung der philosophischen Untersuchungen in 

 Logik, Physik und Ethik findet sich ganz besonders scharf auch bei den 

 Stoikern: der Schwerpunkt ihrer Lehre aber liegt überall in der Ethik. 

 Tugend, d. h. Lebenskunst zu lehren, ist ihnen allen der Zweck und das 

 Wesen der Philosophie, und die Tugend fassen sie durchgängig im prak- 

 tischen Sinne des richtigen Handelns auf. Nur insofern ihnen dies nach 

 sokratischem Prinzip mit der richtigen Erkenntnis für identisch gilt, bedarf 

 ihre Ethik der beiden andern Disziplinen als Grundlage. 



Dem so festgesetzten generellen Verhältnis entspricht jedoch die besondere Aus- 

 führung so wenig, und die einzelnen physischen und logischen Lehren der Stoa stehen mit 

 ihrer Ethik in so lockrem Zusammenhange, dass es durchaus begreiflich ist, wenn schon 

 im Anfang ein dem echten Kynismus so nahe stehendes Mitglied der Schule, wie Ariston, 

 diese Nebendisziplinen für nutzlos erachtete, und wenn später die physischen und logischen 

 Lehren der alten Stoa erst gegen andere vertauscht und schliesslich ganz bei Seite ge- 

 lassen wurden. Die Sorgfalt, mit der dem ethischen Gesamtzweck gegenüber Physik und 

 Logik in der älteren Stoa betrieben wurden, beweist vielmehr, dass ihr das szientifische 

 Interesse noch nicht völlig verloren gegangen war, und diesem Motiv, das sich auch in 

 den zahlreichen, namentlich historischen Spezialarbeiten der Schule aussprach, gab Herillos 

 Ausdruck, wenn er die Wissenschaft (im aristotelischen Geiste) für das höchste Gut erklärte. 



G. J. DiEHL, Zur Ethik des Stoikers Zeno (Mainz 1877). — F. Ravaisson, De la 

 morale des St. (Paris 1850). — M. Heinze, St. ethica ad origines suas relata (Naumburg 

 1862). — Küster, Grundzüge der stoischen Tugendlehre (Berlin 1864). — Th. Zieglek, 

 Geschichte der Ethik I, 167 ff. 



Den Mittelpunkt der stoischen Lehre bildet das Ideal des Weisen: 

 sie zeichnet dasselbe durchweg nach dem Muster des Sokrates und des 

 Antisthenes; und das Grundmotiv ist dabei dies, den vollkommenen Menschen 

 in seiner absoluten Freiheit vom Weltlauf zu schildern. Dies Ideal wird 

 daher zunächst negativ bestimmt, d. h. als Unabhängigkeit des Wollens 

 und Handelns von den Affekten. Diese Apathie des Weisen besteht 

 darin, dass er dem Übermass der natürlichen Triebe, aus dem der Affekt 

 entspringt, die Zustimmung {avyxccTäd^eaic) versagt, die das Werturteil 

 und damit die Willensfunktion ausmacht. Der Weise empfindet also den 

 Trieb, aber er lässt ihn nicht zum Affekt werden, indem er den Gegen- 

 stand desselben nicht für ein Gut oder für ein Übel ansieht. Denn für 



