3^2 ^' CreschicMe der alten Philosophie. 



und dessen Schüler Anatolius; er selbst trat in Syrien als Lehrer und religiöser Refor- 

 mator auf und war bald von einer Schaar von Schülern umgeben, die ihn als Wunder- 

 thäter zu preisen wussten. Näheres aus seinem Leben ist nicht bekannt, auch sein Tod 

 ist nur annähernd um 330 zu setzen. Seine schriftstellerische Thätigkeit schloss sich zum 

 grossen Teil kommentierend nicht nur an platonische und aristotelische Werke, sondern 

 auch an theologische Lehren der Orphiker, der Chaldäer, der Pythagoreer an. Erhalten 

 sind Teile seiner Darstellung des Pythagoreismus : neQi tov nvx^ayoQt/.ov ßlov (berausgeg. 

 von KiESSLiNG, Leipz. 1815 f. und Westekmann, Paris 1850); ^f.öyog JiQorQemixög etg cpi'ko- 

 aocflay (ed. Kiessling, Leipz. 1813); tieqI t/}? y.oii'TJg fxu0^i]fiaTiy.rjg i7iiari]U7]g (berausgeg. 

 von ViLLOisoN, Venedig 1781); tieqI tijs Nixofjd/ov d()i&urjTty.'^g etQayioyrj und rd ^eoXo- 

 yov/uei'cc rfjg ('(QtO^fjijTixtjg (beide berausgeg. von Fk. Ast, Leipz. 1817). Nahe verwandt ist 

 die (dem Jamblichus selbst wohl mit Unrecht zugeschriebene) Abhandlung De mysteriis 

 Aefiyptiorum (berausgeg. von Parthey, Berlin 1857). Vgl. Harless, Das Buch von den 

 ägypt. Myst. (München 1858). — H. Kellner, Analyse der Schrift des J. de myst. (in 

 Theol. Quartalsschrift 1867). 



Von weiteren Mitgliedern der Schule werden genannt Aidesios, Chrysanthios, Priscus, 

 Sopater, Eusebios, Dexippos, von dem eine Schrift über die aristotelischen „Kategorien" 

 erhalten ist (ed. L. Spengel, München 1859); ferner Eunapius aus Sardes, von dem einige 

 Biographien von Philosophen jeuer Zeit noch existieren (ed. Boissonäde, Amsterd. 1822). 



Maximus spielte eine grosse Rolle am Hofe des Kaiser Julian, dessen kurze Re- 

 gierung den Höhepunkt in der Wirksamkeit dieser syrischen Schule bedeutet, aber eben 

 durch dieselbe in ihre aussichtslose Bekämpfung des Christentums hineingetrieben wurde. 

 Julian selbst war ein überzeugter Anhänger des Jamblichus. Die überlieferten Briefe von 

 ihm an Jamblichus sind unecht. Seine Ansichten erhellen aus den Reden und aus den 

 Fragmenten seiner Schrift gegen die Christen. luliani contra Christianos quae supersunt 

 ed. K. J. Neumann (Leipzig 1880; von dems. auch deutsch Leipz. 1880). Sonstige Ausgaben 

 der Schriften von E. Talbot (Paris 1863) und F. C. Hertlein (2 Bde., Leipz. 1875 flf.). Vgl. 

 A. W. Neander, Über den Kaiser J. und sein Zeitalter (Leipz. 1812). — W. S. Teuffel, 

 De J. I. Christianismi contemtore et osore (Tübingen 1844). — D. Fr. Strauss, J. der 

 Abtrünnige, der Romantiker auf dem Thron der Cäsaren (Mannheim 1847). — Auer, Kaiser 

 J. (Wien 1855). — W. Mangold, J. d. A. (Stuttgart 1862). — C. Semisch, J. der Abt. 

 (Breslau 1862). — Fr. Lübker, J.'s Kampf und Ende (Hamburg 1864). — A. Mücke, J. 

 nach den Quellen (Gotha 1866, 68). — A. Naville, J. VA. et sa plülos. du pohjtheisme 

 (Neufchatel 1877). — F. Rode, Geschichte der Reaktion J.'s gegen die christliche Kirche 

 (Jena 1877). 



Von Sallust ist ein Kompendium der jamblichischen Theologie erhalten (berausgeg. 

 von Orelli, Zürich 1821). , 



Über Hypatia vgl. Rich. Hoche (im Philol. 1860), St. Wolff (Czernowitz 1879), H. 

 LiGiER (Dijon 1880). Ihr Schüler war der Bischof Synesius, der den Neuplatonismus in 

 eigentümlicher Weise mit dem Christentum zu verbinden wusste. Vgl. R. Volkmann, S. 

 von Kyrene (Berlin 1869). 



Die Theologie des Jamblichus enthält in philosophischer Hinsicht 

 keinerlei neue Gesichtspunkte. Seine Metaphysik und Ethik sind vollständig 

 plotinisch, soweit es sich um das begriffliche Gepräge handelt. Aber eben 

 dies genügt dem Theologen nicht. Aus dem Lande der mannichfachsten 

 Religionsmischungen (dem auch die christliche Gnosis entstammte) gebürtig, 

 will er diese Philosophie zu einer Verschmelzung aller Religionen umbilden: 

 und wie er für die Erfüllung der sittlich-religiösen Aufgabe die Hilfe der 

 Mysteriendienste und aller ihrer phantastischen Kultushandlungen als un- 

 erlässlich für den sündigen Menschen ansieht, so dient ihm auch die neu- 

 platonische Metaphysik nur dazu, um durch allegorische Deutung die Götter- 

 gestalten aller Religionen in die Zwischenstufen einzuschieben, welche Plotin 

 zwischen der Gottheit und der Menschenseele angenommen hatte. Um aber 

 für dies phantastische Pantheon Raum zu finden, musste er die Anzahl 

 dieser Zwischenglieder beträchtlich vermehren, und um diese ganze Götter- 

 welt in ein System zu bringen, hatte er nichts besseres als den pythago- 

 reischen Zahlenschematismus. 



Der grosse Erfolg dieses Versuchs beweist nur die Hartnäckigkeit, mit der die hei- 



