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encore comme un mal accompagné de la plus vive douleur 

 et des plus pénibles angoisses; nous avons même cherché 

 à grossir dans notre imagination ces funestes images, et à 

 augmenter nos craintes en raisonnant sur la nature de la 

 douleur. Elle doit être extrême, a-t-on dit, lorsque l'àme 

 se sépare du corps; elle peut aussi être de très-longue 

 durée, puisque le temps n'ayant d'autre mesure que la 

 succession de nos idées, un instant de douleur très- vive 

 pendant lequel ces idées se succèdent avec une rapidité 

 proportionnée à la violence du mal, peut nous paraître 

 plus long qu'un siècle pendant lequel elles coulent lente- 

 ment et relativement aux sentiments tranquilles qui nous 

 aiïectent ordinairement. Quel abus de la philosophie dans 

 ce raisonnement ! il ne mériterait pas d'être relevé s'il était 

 sans conséquence, mais il influe sur le malheur du genre 

 humain, il rend l'aspect de la mort mille fois plus affreux 

 qu'il ne peut être, et n'y eût-il qu'un très-petit nombre 

 de gens trompés par l'apparence spécieuse de ces idées, il 

 serait toujours utile de les détruire et d'en faire voir la 

 fausseté. 



Lorsque l'âme vient s'unir à notre corps, avons-nous 

 un plaisir excessif , une joie vive et prompte qui nous trans- 

 porte et nous ravisse? >^on, cette union se fait sans que 

 nous nous en apercevions, la désunion doit s'en faire de 

 même sans exciter aucun sentiment; quelle raison a-t-on 

 pour croire que la séparation de l'âme et du corps ne puisse 

 se faire sans une douleur extrême? quelle cause peut pro- 

 duire cette douleur ou l'occasionner? la ftra-t-on résider 

 dans l'âme ou dans le corps? la douleur de l'âme ne peut 

 être produite que par la pensée, celle du corps est tou- 

 jours proportionnée à sa force et à sa faiblesse; dans l'in- 

 stant de la mort naturelle le corps est plus faible que 



