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lectif, un Esprit social capable de prendre conscience de 

 lui-même et dont nous serions les agents inconscients. 



Mais c'est là précisément qu'est la question ! Quand 

 Espinas et Lilienfeld viennent nous parler de la société 

 comme d'un être « concret » et « réel «*, qu'entendent-ils 

 dire par ces deux mots ? On n'en sait rien. Si par être 

 ou être vivant ils entendent, comme tout le monde, un 

 objet perceptible à contours définis, considéré comme 

 siège d'une force que nous appelons la vie, il devient 

 déjà difficile d'appeler la société un être. Au surplus, en 

 opposant concret à abstrait et réel à figuratif, ces auteurs 

 n'ajoutent rien à leur idée, car nul ne nie l'existence des 

 sociétés, ou plutôt des hommes réunis en sociétés, mais 

 bien l'assimilation de celles-ci à des êtres vivants. L'er- 

 reur de ces deux sociologues, si elle ne repose pas sur 

 un simple jeu de terminologie, comme cela est bien pos- 

 sible, a sa source dans un syllogisme mal construit, syl- 

 logisme dont nous avons déjà montré la fausseté : les 

 organismes présentent tels et tels caractères, les sociétés 

 présentent quelques-uns de ces caractères, donc les 

 sociétés doivent présenter aussi les autres caractères et 

 êtse assimilées à des organismes. 



Non, les sociétés ne sont pas des êtres vivants, réels et 

 concrets. Le soutenir, c'est renouveler l'erreur réaliste. 

 C'est, sur la foi d'analogies superficielles, affirmer l'exis- 

 tence transcendentale d'êtres qui échappent à notre con- 

 science. Pour tout dire, c'est faire de la métaphysique. 



Ainsi, lorsque l'élégant philosophe Hermann de Key- 

 serling'' affirme que « l'individu n'est vraiment lui-même 

 qu'en tant que membre conscient d'une totalité » ; quand 

 il soutient que le moi social « ne concerne rien qui ne soit 



* Espinas, Loc. cit., p. 11. — Lilienfeld, I.oc. cit., pp. XXII, 

 XXIX, etc. 



^ Hermann Graf Keïseri.ing, Unslerhlichkeit, Munich, 1907, 

 p. 196. 



