l'être individuel 211 



global s'enfonce de nouveau dans l'obscurité où le moi 

 conscient le perd de vue. 



Remarquons en passant que cette absence de limite 

 positive à nos conceptions du moi a conduit certaines 

 personnes à attribuer au moi un sens plus large encore. 

 « Il y a une partie de moi-même dans cet ouvrage de 

 mes mains, dans cette œuvre de ma vie, dans mes en- 

 fants. » La religion bouddhique dit à ses fidèles : « Tu 

 te survis à toi-même dans tes œuvres. » Ce qui signifie : 

 « Ton moi conscient et personnel se retrouve dans le 

 moi impersonnel que représente la répercussion de tes 

 actes. » 



Et si nous objectons que c'est là une figure allégorique : 

 nos habitudes, répondra-t-on, ne sont-elles pas aussi une 

 œuvre de notre volonté, une répercussion de nos actes au 

 même titre que tel ouvrage de nos mains dont l'origine 

 remonte à notre pensée ? 



C'est ici qu'il faut faire intervenir la notion précise du 

 non-moi de la science pragmatique : le non-moi, disions- 

 nous, est le monde extérieur, objet de nos sens, le moi 

 n'allant pas au delà de la possibilité subjective, interne, 

 de sensation. Le moi ne s'étend donc pas, objectivement, 

 plus loin que l'organisme. Le moi extérieur et déperson- 

 nalisé est une métaphore. 



C. Synergies bio-psychologiques. 



Voici donc une seconde étape franchie. La philosophie 

 nous avait appris à distinguer simplement la notion du 

 moi par opposition à celle du non-moi. La psychologie 

 vient de nous montrer que le moi entre en rapport avec le 

 non-moi par le moyen de la sensation passive, qui se tra- 

 duit par un sentiment affectif de plaisir ou de douleur, et 

 par une réaction active que nous pouvons appeler volition, 

 entre lesquels vient se placer l'acte intellectuel qui inter- 



