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aux autres mécaniquement — cas qui se présente rare- 

 ment isolé. — soit qu'elles se complètent les unes les 

 autres pour une activité complexe. C'est le cas de la coo- 

 pération organique qui suppose chez les membres asso- 

 ciés des capacités différentes. 



Durkheim ^ attache une grande importance à ce der- 

 nier caractère : celui de la dissemblance des membres 

 composant les organismes et les sociétés. La solidarité 

 par ressemblance est, pour lui, celle des corps inorga- 

 niques sur lesquels n'agissent que les lois physiques. 

 Transportée dans le domaine social, cette solidarité par 

 ressemblance causerait des luttes intenses, puisque, plus 

 les êtres sont identiques, plus aussi, mis en face de res- 

 sources limitées, la concurrence serait âpre. Des êtres 

 poursuivant des fins divergentes vivent ensemble sans 

 avoir à lutter, puisque le domaine de leurs activités spé- 

 ciales est différent. 



C'est là, nous semble-t-il, une double confusion. Des 

 êtres sans intérêt commun n'ont pas à former de sociétés ; 

 s'ils s'unissent pourtant, c'est alors que l'un exploitera 

 lautre. Mais, comme l'a bien montré Espinas *, ni le para- 

 sitisme, ni même le commensalisme ne donnent lieu à des 

 sociétés. Dans une société où règne la division du travail, 

 les activités des membres ne semblent divergentes que si 

 l'on s'arrête à l'apparence extérieure immédiate. S'ils 

 n'avaient pas de but commun : par exemple, comme 

 citoyens, la bonne marche de l'Etat ; comme profession- 

 nels, l'intérêt du public — lequel, par réaction, assurera 

 leur intérêt particulier. — ils ne formeraient pas de 

 groupes sociaux. Là où toutes les fins seraient diver- 

 gentes, il y aurait masse amorphe, foule, agrégat et non 

 société. La seconde erreur de Durkheim est de mécon- 

 naître ce fonds de ressemblance qui, la psychologie le 



' Durkheim, Division du Travail, Paris, 1893. 

 ' Espinas, Les sociétés animales, p. 158. 



