AU'IHLR HAXXEOllX ET SON' OEUVRE. XLI 



soi, car, ne nous trompons pas sur son rôle : elle n'a qu'une 

 action excitatrice. La diversité sensible ne devient jamais 

 un élément de concept. L'œuvre de la connaissance ne con- 

 siste pas à capter le sensible, mais à Y organiser toujours 

 davantage, à faire pénétrer pour ainsi dire des concepts de 

 plus en plus complexes, de plus en plus nombreux, de plus 

 en plus unifiés, dans le sensible, mais sans que ces concepts 

 retiennent, rien de sensible : tel par exemple, observait Han- 

 nequin, un physicien aveugle qui fait la théorie de la 

 lumière. La chose en soi est dans la connaissance, mais à 

 la limite de la connaissance. Et c'est parce que, de sa 

 nature même, une limite est telle qu'on ne l'atteint jamais, 

 que la connaissance peut s'en approcher indéfiniment. Elle 

 collabore avec les catégories, mais cette collaboration n'est 

 pas du genre de celle qu'exprime la formule intellectualiste 

 de la connaissance, adœquatio rei et intellectus. Il n'y a pas 

 une idée dans notre esprit qui corresponde à une chose. Nos 

 idées résultent du travail de l'esprit au contact de la chose. 

 Elles sont des constructions de l'Unité de Vaperception trans- 

 cendantale à propos d'un donné qu'elles ne représentent en 

 rien. La vérité est tout entière notre œuvre, rien ne s'y mêle 

 d'étranger. La seule adœquatio que nous puissions com- 

 prendre va non pas d'une idée à une chose, mais d'une idée 

 à une autre idée. C'est qu'au fond il n'y a pas de concept qui 

 soit vraiment une nature simple. Descartes, qui en cherchait 

 et qui croyait en trouver, n'y réussissait point. Le plus humble 

 d'entre eux est déjà fait de plusieurs rapports. Une notion ne 

 subsiste pas par elle-mème 1 elle subsiste par d'autres notions. 

 Et c'est par cette solidarité vivante à l'intérieur de la cons- 

 cience que les notions se soutiennent, se déterminent, prennent 

 leur signification. La connaissance ne nous apparaît pas 

 comme une harmonie entre notre représentation et la chose 

 en soi, mais plutôt comme une organisation continue et pro- 

 gressive, qui unit les termes les uns aux autres comme un 

 ensemble indéfini de relations cycliques, de cycles de notions 

 appuyées les unes sur les autres et dont la systématisation 

 fait justement l'objectivité. C'est donc bien à tort qu'on a 

 voulu montrer combien la chose en soi est contraire au cri- 

 ticisme, et qu'entre elle et lui il faut opter. Hannequin esti- 

 mait que le chosisme n'est pas seulement l'un des ingré- 

 dients les moins contestables de la philosophie de Kant, 

 mais qu'il en est surtout, en même temps que l'un des plus 

 étrangement méconnus, le plus riche et le plus fécond pour 

 le criticisme de l'avenir et pour l'avenir du criticisme. 



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