ARTHUR MANNEQUIN ET SON OEUVRE. LXVII 



des affinités aperçues ou cachées, prochaines ou lointaines, 

 qui le prolongent au-delà de la conscience présente, et qui 

 le retiennent ainsi dans le tout solidaire de notre connais- 

 sance. » Mais que l'objet tienne sa réalité, — à un premier 

 moment du processus dialectique, — de notre pensée, ce n'est 

 pas qu'il ne la puisse tenir d'ailleurs et à d'autres titres. 

 Que la vérité réalise d'abord « 1 accord à travers la durée 

 de l'esprit avec soi... l'accord entre tous les esprits », ce 

 n'est pas qu'elle ne puisse réaliser d'une certaine façon, — 

 d'autre façon que le dogmatisme l'a entendu, — « l'accord 

 de l'esprit et des choses ». 



On ne remarque pas deux des caractères de nos sensa- 

 tions, à savoir qu'elles sont et qu'elles restent, malgré tous 

 nos efforts, à la fois confuses et obscures. Ce qui ne vient 

 que de la pensée est nécessairement clair pour la pensée. 

 Puis donc qu'elle reste trouble et énigmatique, la plus 

 humble sensation témoigne assez haut qu'elle tire quelque 

 chose de la pensée, sans quoi elle ne serait pas nôtre, mais 

 qu'elle tire aussi quelque chose d'ailleurs, sans quoi elle ne 

 serait pas sensation. On reconnaît volontiers le besoin que la 

 science a de l'expérience ; mais on méconnaît ce que cela 

 signifie, à savoir que la science révèle l'action du Cogito. 

 mais qu'elle trahit un autre concours encore, puisque le 

 Cogito fonctionnant tout seul ne produirait rien. Les choses 

 sont déjà réelles par cela seul que nous les pensons, mais 

 elles sont réelles aussi parce que nous ne pouvons pas ne 

 pas les penser, parce qu'elles s'imposent à notre pensée, 

 qu'elles la conditionnent dans chacune de ses démarches, — 

 qu'elles ne pénètrent pas en nous sans doute, que nous ne 

 pénétrons pas en elles non plus, mais qu'elles nous action- 

 nent pourtant d'une manière continue jusqu'au fond de nons- 

 même. 



C'a peut-être été la faute de Kant de s'en tenir là, d'arrê- 

 ter court des inductions parfaitement légitimes. Puisque les 

 choses nous affectent, c'est donc que tout de même nous 

 les connaissons, — par la manière même dont elles nous 

 affectent; qu'il ne nous est pas interdit d'étudier l'empreinte 

 qu'elles laissent sur nous, « et en tout cas d'y déchiffrer cer- 

 tains traits généraux appropriés sans doute à la nature des 

 choses, non moins qu'à la nature de l'être qui les reflète ». 

 Puisqu'il y a perception par exemple, il faut bien que ces 

 choses en soi, — inconnues et inconnaissables, — aient en 

 elles de quoi se prêter aux formes de notre sensibilité ; et, 

 puisqu'il y a jugement, il faut aussi qu'elles aient de quoi se 



