182 études d'histoire de la philosophie. 



à ce propos, Hobbes cite l'exemple devenu classique de 

 l'homme qui, à propos de la guerre civile anglaise, de- 

 manda ce que valait le dernier romain. 



L'autre série est dite régulière (« séries regularis »)*. 



Du désir, vif et reparaissant sans cesse, naît la connais- 

 sance du moyen à employer pour arriver à la satisfaction ; 

 cette connaissance,, d'ailleurs, est suggérée par l'expé- 

 rience, qui nous a montré ce moyen comme produisant 

 l'effet désiré. Puis vient la conception du moyen de 

 réaliser le moyen, jusqu'à ce qu'on arrive à un moyen qui 

 soit en notre puissance immédiate. 



Il existe sous ce rapport deux espèces de séries régu- 

 lières ; la première existe quand nous concevons d'abord 

 une fin dont nous cherchons ensuite les moyens ; elle donne 

 lieu à l'investigation, à la recherche (sagacitas, solertia) ; 

 elle est commune à l'homme et aux animaux. La seconde 

 existe quand, imaginant un objet, nous cherchons son 

 usage, ou les effets qu'il peut produire ; cette seconde 

 forme est le privilège de l'homme seul et la vertu qui y 

 correspond est la prudence, prudentia. 



On appelle signe d'un terme un autre terme de la série 

 soit antécédent, soit conséquent, qui toujours précède ou 

 suit le premier : plus la succession a été constante, plus 

 le signe est certain 2 . 



En deux mots, Louis Ferri apprécie cette doctrine de 

 Hobbes ainsi qu'il suit : « Hamilton appelle avec raison 

 ectte doctrine de Hobbes un aristolélisme mutilé. Car 

 tandis que le Stagirite considère les mouvements, dont il 

 établit les rapports d'associations comme des changements 

 qui appartiennent à deux principes distincts de l'être 

 humain, le philosophe de Malmesbury n'y voit que des 

 phénomènes matériels 3 . 



1. « Secunda constantior est, ut quae ab aliquo line desiderato 

 regulata est. » Léviathan, I, ch. ni. 



2. Léviathan, I, ch. m. Le chapitre est intitulé « De consequentia 

 sive série imaginationum. » Cf. Nature humaine, p. 212. 



3. Psychologie de l'Association, p. 342. 



