FRANCESCO ACRI 



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la necessità, anche per questo rispetto, di am- 

 mettere la Mente Divina come sostegno reale 

 di quella reciproca comunione d'idee. 



L'A. respinge la teoria dei paradigmi preesi- 

 stenti in Dio alla creazione del mondo. I pa- 

 radigmi non sono, alla maniera che vuole Pl.^- 

 TONE, distinti tra loro - quasi che ciascuno sia 

 per sé stesso - e da Dio, quasi che questi li 

 contempli e per mezzo loro ordini la materia 

 del mondo. Dio è unità semplicissima, e quindi 

 non può accogliere in sé una moltitudine in- 

 finita di paradigmi distinti. E non si dica che 

 se Dio vuole il molteplice, ed egli non opera 

 a caso, bisogna che di questo molteplice abbia 

 idee singole prima del fatto: perché in Dio il 

 volere non segue il pensiero, come in noi, né 

 al volere segue il fare: in lui il pensiero é fa- 

 ciente e volente. La nostra scienza, dice l'A. 

 con espressione vichiana, é superficiale, perché 

 noi sappiamo immaginando, o sapendo imma- 

 giniamo: la scienza di Dio è invece solida, 

 perché fa sapendo o sa facendo: e l'immagine 

 è rispetto alla sostanza reale, come rispetto al 

 solido è la superficie. Dio crea per virtù del- 

 l'Idea unica infinita, incommensurabile, perfetta. 

 E solo in quanto crea cose distinte Dio ha idee 

 distinte: « le cose sono specoli in che si frange 

 la luce divina, e le idee sono gli stessi frangi- 

 menti della luce, e come tali han bisogno di 

 tutt'e due le condizioni, dell'Idea e degli spe- 

 coli». I paradigmi, se così piace chiamarli, 

 nascono dall'insinuarsi o travasarsi dell'idea 

 nella sua fattura. Ma perché, allora, Dio, unità 

 assoluta, crea il mondo come molteplice ? Questi, 

 dice l'A., sono abissi dove la vista ben si con- 

 suma pria che vada a fondo: ma « con timore 

 e in silenzio » la sua mente gli dice che ciò sia 

 perché Iddio, creando, vuole estrinsecare tutto 

 sé stesso, e poiché non è possibile ch'egli si 

 copii come uno e medesimo, si estrinseca come 

 molti e diversi. L'immagine estema di Dio si 

 moltiplica perché lo specchio, cioè il creato, 

 subito, nell'atto stesso che la riceve, si spezza 

 pel difetto ad esso connaturale, che é il limite. 

 E quantunque in ogni soggetto dello specchio 

 baleni quella immagine, essa è manchevole e 

 di molto più piccola e più confusa e più scura 



di quel che sarebbe stata se lo specchio si fosse 

 potuto non spezzare. 



Posta questa relazione tra Dio, le idee e le 

 cose, ossia tra l'Uno e il molteplice, ne deriva 

 più compiutamente illustrata la natura dell'atto 

 intellettivo di cui é capace la mente umana, e, in- 

 sieme, si scorgono i limiti che a questa ineriscono. 

 Che le menti umane e gli oggetti del mondo 

 reale non possano confondersi e assorbirsi in Dio, 

 risulta dal fatto che quelli sono creature di Dio 

 e la creatura è distinta dal Creatore: così il 

 panteismo è evitato. Ma come evitare anche 

 l'altro scoglio dell'irrealtà del mondo esterno, 

 della riducibilità degli oggetti esterni a un pro- 

 dotto della mente umana? Percependo i reali 

 esterni, noi non possiamo uscire fuori di noi e 

 trasferirci in essi: l'oggetto immediato delle 

 percezioni é la rappresentazione, il fantasma del 

 reale, e questo fantasma é in noi. Ma se, ciò 

 nonostante, non si deve dubitare dell'esistenza 

 d'un mondo esterno, ciò é non perchè si veda 

 la rispondenza che c'è tra fantasma e cosa 

 reale - dal momento che tal rispondenza pre- 

 supporrebbe una comparazione che è impossi- 

 bile -, sì invece perchè avvertiamo che il mondo 

 fantastico è in noi e ha per causa noi, ma non 

 siamo noi causa unica, data la permanenza uni- 

 forme, indipendente dal nostro capriccio, delle 

 presentazioni del mondo esterno. « E a credere - 

 dice l'A. con argomento che riman sempre invin- 

 cibile di fronte a qualsiasi forma di solipsismo - a 

 credere a forze di fuori, concause delle immagini 

 dei corpi, m' inducono segnatamente le imma- 

 gini che in me fanno gli spiriti: per le quali il 

 mio io diventa sodalizio di altri io che sono in 

 rispetto a me tu ed egli; e paiono in me avere 

 loro stanza, eh 'è segno di quella che hanno fuori 

 di me; come, nel Paradiso di Dante, i beati 

 si appaiano nelle spere, ma quelli sono segni 

 delle mansioni loro nel cielo empireo». 



Ma se l'atto conoscitivo è tale che non si può 

 dubitare dell'esistenza del reale esterno che ne è 

 l'oggetto, che cosa propriamente esso ci rivela 

 della natura di questo reale? Che cosa ci fa 

 conoscere dell'oggetto? E che cosa conosciamo 

 anche di Dio, la cui intuizione diretta è, come 

 abbiamo visto, il presupposto di ogni atto co- 



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