FRANCESCO ACRI 



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acquetarsi per le disastrose conseguenze etiche 

 che ne deriverebbero, qualora non ci fosse una 

 via d'uscita da essa. Di qui la necessità, per 

 lui, di un ricorso alla rivelazione e alla grazia. 

 La disposizione divina rivelata dalle idee, egli 

 dice, doveva esser tale, che per virtù sua in 

 una qualsiasi idea apparisse l'universalità degli 

 universi. Ma ora quell'ordinamento divino delle 

 idee è disgregato; e la religione sola può aiutare 

 a ricomporre quelle idee supreme che più di- 

 rettamente si riferiscono al Bene, come la ci- 

 viltà aiuta a ricomporre le altre idee che sono 

 mezzi rispetto alle prime. La Grazia è richiesta 

 dalla necessità morale che certe idee riferentisi 

 al Bene producano sulle menti una certa azione 

 e non altra, e le menti reagiscano a quelle idee 

 in una e non in altra maniera: cosa che la ra- 

 gione non può ottenere da sola. Onde la « noia » 

 per quella scienza e per quella filosofia che si 

 rivela incapace di rispondere alle domande più 

 urgenti e profonde dello spirito umano: onde 

 il rigorismo dottrinalmente intollerante dell' A., 

 il quale giunge ad aflfermare che non si può 

 essere onesti se non si aderisce, coscientemente 

 o incoscientemente, alla dottrina rivelata di 

 Cristo-Dio ; onde la sete sempre più viva e 

 gioiosa, in lui, del mistero, l' acquetamento in 

 una fede che non vede e sa di non vedere e 

 gode di non vedere, la prontezza umile in lui 

 a negare quel che pensa, qualora discordi dalla 

 Scrittura e dalla Chiesa, e il rammarico col 

 quale ripensa alle contese filosofiche avute un 

 tempo, e che gli appaiono vane, ora che più 

 urgente sente l'aspirazione verso « un mondo 

 non vano, dove non si disputa sulla Verità, ma 

 la Verità da sé apparisce ai cupidi di cercare e 

 già stanchi occhi della mente, e dove l'Amore 

 ammollisce gli ispidi e feroci contendenti filosofi 

 e stringeli in uno » : di qui insomma quel suo 

 caratteristico prammatismo religioso, che è fatto 

 di poesia e di speranza. 



Con questi sentimenti ed idee è facile in- 

 tendere quale fosse l'atteggiamento dell' A. di 

 fronte alle due correnti filosofiche dominanti nel 

 tempo della giovinezza e maturità sua, la posi- 



tivistica e l'hegeliana, negatrice la prima del- 

 l'esistenza o, comunque, della possibilità di 

 avere per qualsiasi via conoscenza di quel mondo 

 soprasensibile a cui egli invece volgeva le aspi- 

 razioni sue più profonde ; esaltatrice, la seconda, 

 dell'orgoglio della ragione umana, inconsape- 

 vole degli stretti confini suoi. 



Del positivismo non ebbe egli a disdegno le 

 ricerche scientifiche veramente positive. A quelli 

 che egli chiama « naturalisti sobri » , i quali si 

 attengono a ciò eh 'è oggetto di esperienza senza 

 trarre alcuna conclusione su la natura dello spi- 

 rito, egli può al più augurare, come fece a uno 

 dei più illustri di essi, che sentano « la vanità 

 e la noia della scienza » e con questa il biso- 

 gno della fede ; ma quanta simpatia avesse f>el 

 loro metodo e quanta importanza egli ricono- 

 scesse alle loro esperienze anche per le questioni 

 filosofiche, egli lo mostrò - oltre che frequentando, 

 g^à professore, per tre anni i corsi di anatomia 

 all'Università di Bologna -, dando anche nel suo 

 discorso « Della relazione tra la coscienza e il 

 corpo » larghissimo posto alla trattazione scien- 

 tifica delle condizioni fisiologiche della coscienza 

 (nella quale, osserviamo tra parentesi, ebbe 

 modo anche di spiegare tutta la sua abilità, o, 

 diciam pure, virtuosità stilistica). Xon cosi in- 

 vece per i materialisti - che l'A. chiama « na- 

 turalisti non sobri » -, non cosi per quei filosofi 

 agnosti seguaci d'un positivismo che è, dice 

 l'A., «lo stesso materialismo scrudito in certe 

 diplomatiche fra.si, come: Non si sa, può es- 

 sere, può non essere, e altre cosiffatte». Per i 

 primi specialmente, innanzi alle conclusioni da 

 deliranti che essi traggono da alcuni loro espe- 

 rimenti di laboratorio, l'A. non ha che compa- 

 timento, quella « noia della lor piccolezza » che 

 egli raccomanda al suo figliuolo - dedicandogli 

 la traduzione del Fedone - di contro ai suoi 

 maestri dell' Università che gli insegnano l'anima 

 morta col corpo; gli argomenti loro non meri- 

 tano l'onore di una discussione seria: l'arma 

 principale con cui egli li combatte è l' ironia. 

 Ma quando l'A. viene a considerare le conse- 

 guenze etiche e religiose che da quei principi 

 vengono tratti, quando in nome della scienza si 

 offendono quelle che sono le speranze più no- 

 bili ed elevate dello spirito umano e che for- 



