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des découvertes effectives. Claude Bernard disait, il y a déjà 

 longtemps, que, pour faire de la science, il faut croire à la science ; 

 c'est là, incontestablement, pour celui qui cherche à faire œuvre 

 scientifique, un point de départ et non un point d'arrivée. Il 

 existe aujourd'hui une mentalité scientifique moyenne, carac- 

 térisée par l'admission des postulats énoncés plus haut, et 

 l'écho des discussions, qui ont parfois laissé l'impression qu'il y 

 avait une crise de la science, n'est pas sans provoquer quelque 

 impatience dans les laboratoires. Le savant a, en général, 

 l'impression que le philosophe parle un autre langage que lui, 

 et il ne cherche pas à le comprendre. 



II. 



Qu'est-ce donc que cette philosophie, que nous paraissons, 

 dans ce qui précède, opposer à la science ? Je n'en connais pas 

 de meilleure définition que celle donnée par Jules Tannery, 

 quand il parlait un jour de « ces inquiétudes que nous cultivons 

 sous le nom de philosophie ». Le philosophe excelle à voir partout 

 des difficultés, les notions les plus simples et les plus usuelles 

 présentant parfois d'inextricables difficultés quand on veut les 

 approfondir. La philosophie agite le plus souvent des questions 

 sans réponses, du moins sans réponses pouvant être acceptées 

 de tous. J'ai dit tout à l'heure que le point de départ de la 

 science est dans le sens commun. La première affirmation du 

 sens commun est sans doute celle de l'existence d'objets exté- 

 rieurs à notre conscience. C'est une idée compliquée que celle 

 de matière, et il est insuffisant de dire, avec Huxley, que « la 

 matière est un nom pour la cause inconnue et hypothétique de 

 nos propres états de conscience ». Les théories de la perception 

 sont innombrables; il faut une grande finesse de dialectique 

 pour s'y aventurer. Si, dans ce domaine, on veut suivre 

 M. Bergson, ce n'est pas sans peine qu'on atteindra « les données 

 immédiates de la conscience », la perception, de l'avis de 

 l'illustre philosophe, étant toujours mêlée de souvenirs. On 

 peut discuter sans fin, pour savoir si, en formant les concepts 

 des objets extérieurs, en hypostasiant nos sensations, suivant 

 l'expression de M. Meyerson, notre entendement n'obéit pas à 

 quelque principe interne, comme celui de causalité. Le terrain 



