106 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants 



Diese Darlegung scheint mir mit allen Teilen der Kr. d. U. in 

 Einklang zu sein; sie hat den Vorzug, zugleich die Widersprüche 

 aufzulösen, die bisher einer eindeutigen Bestimmung der Stellung 

 Kants znni „Mechanismus" im Wege standen. Es handelt sich 

 vor allem um die oben S. 93 (Anm. 4) erwähnten Stellen für die 

 grundsätzliche Unzulänglichkeit des Mechanismus — nämlich für 

 jeden Versuch menschlicher Naturerklärung im Bereich des Orga- 

 nischen — die in scheinbarem Gegensatz stehen zu den ersten Sätzen 

 des § 71 der Kr. d. U. (oben S. 92 Z. 2 des Textes v. u. und S. 93, 

 Anm. 2 und ausführlicher S. 102, Z. 11 v. o.), die die Unmöglichkeit, 

 diese Unzulänglichkeit zu beweisen, damit begründen, daß das Über- 

 sinnliche uns unerreichbar ist. An dieser letzten Stelle ist eben nicht 

 vom Mechanismus der Naturerfahrung, sondei-n von dem übersinn- 

 lichen „Grunde" dieses Mechanismus die Rede, von dem „produk- 

 tiven Vermögen der Natur", das im „Mechanismus" unserer Natur- 

 betrachtung — für den allein ein „Maschinenwesen" ausreichen 

 würde! — sich allerdings äußert, möglicherweise aber auch zur 

 Erklärung der „inneren Zweckmäßigkeit" der Organismen aus- 

 reichen könnte. Dieses „produktive Vermögen der Natur" ist für 

 uns völlig tranzendcnt; eben deshalb aber dürfen wir ihm nicht 

 die Form sinnlicher Erscheinung beimessen, dürfen wir es nicht 

 als räumlich gekennzeichnet betrachten: es ist also jedenfalls 

 nicht in dem Sinne, der für die Naturforschung allein 

 Mechanismus heißen darf, mechanistischer Art. Es kommt 

 Kant nur darauf an, festzustellen, daß es nicht in konstitutiver 

 Form für die bestimmende Urteilskraft auszumachen sei, ob in 

 dem „übersinnlichen Substrat der Natur" oder in einem „archi- 

 tektonischen Verstände" der Grund für die innere Zweck- 

 mäßigkeit der Organismen gesucht werden muß. So unterscheidet 

 die oben S. 103 Z. 4 f. angeführte Stelle des § 77 zwei Möglich- 

 keiten der „übersinnlichen" Lösung des Naturzweckproblems: ent- 

 weder materielle Wesen als Dinge an sich (das wäre Übertragung 

 unseres naturwissenschaftlichen Mechanismus ins Übersinnliche), 

 — dann braucht man unbedingt den „architektonischen Verstand 

 im Übersinnlichen" als Grund der Dinge als Naturzwecke: oder 

 Verwerfung dieses unmöglichen Gedankens, — dann käme neben 

 diesem das „produktive Vermögen der Natur" in Frage, sofern es 

 mehr ist als ein „Maschinenwesen". In beiden Fällen grundsätz- 

 liche AblehnuDg eines raumhaften Mechanismus, das heißt aber: 

 Vitalismus. Mit der Auffassung der Dinge an sich und des Über- 



