120 Emil Ungerer, Die Teleologie Kants 



trüglichkeit gewisser Naturdinge als Mttel für andere Geschöpfe 

 (wenn man sie als Zwecke voraussetzt)", beruht nicht auf einer 

 diesen Natui-dingen eigentümlichen „Organisation" , sondern ist 

 eine „bloß relative, dem Dinge selbst, dem sie beigelegt wird, 

 bloß zufällige Zweckmäßigkeit"^). Da aber dei- hierbei voraus- 

 gesetzte Zweck wiederum kein absoluter ist, so kann man über 

 ihn als vorläufigen weiter hinausfragen, muß auch in ihm wiederum 

 ein Mittel zu anderem Zwecke sehen: „In der Reihe der einander 

 subordinierten Glieder einer Zweckverbindung muß ein jedes Mittel- 

 glied als Zweck (obgleich eben nicht als Endzweck) betrachtet 

 werden, wozu seine nächste Ursache das Mittel ist" ^). Das wird 

 an mehreren Beispielen, unter anderen an dem Zusammenhang der 

 Lebensbedingungen von Pflanzen, Tieren, Menschen mit der Umwelt 

 im Ivlima kalter Länder verdeutlicht, wo sich „eine bewunderns- 

 würdige Zusammenkunft von so viel Beziehungen der Natur auf 

 einen Zweck" zeigt, „und dieser ist der Grönländei', der Lappe, 

 der Samojede, der Jakute usw."; und nun fährt Kant bezeichnend 

 fort: „Aber man sieht nicht, warum übeihaupt Menschen dort 

 wohnen müssen"-). Weil also die Feststellung einei- Nützlichkeit 

 uns nicht zu dem „sehr gewagten und willkürlichen" Urteil be- 

 rechtigt, jene Einrichtungen der Natur seien wirklich um des 

 Menschen willen hervorgebracht, weil wir auch ohne solche 

 „Naturnützlichkeit . . . nichts an der Zulänglichkeit der Natur- 

 ursachen zu dieser Beschaffenheit vermissen" wlirden, so bleibt 

 es für die Naturforschung bei der leeren Analogie. Wohl führt 

 Kant auch sie auf das „Prinzip der inneren Zweckmäßigkeit" 

 insofern zurück, als der Begiiff des organisierten Wesens als 

 Naturzweck „notwendig auf die Idee der gesamten Natur als eines 

 Systems nach der Regel der Zwecke" fühi-e, „welcher Idee nun 

 aller Mechanismus der Natur nach Prinzipien der Vernunft (wenigstens 

 um daran die Natui-erscheinung zu versuchen) untergeordnet werden 

 muß. Das Piinzip der Vernunft ist ihr als nur subjektiv, d. i. 

 als Maxime zuständig: Alles in der Welt ist wozu gut; Nichts 

 ist in ihr umsonst; und man ist durch das Beispiel, das die Natur 

 an ihren organischen Produkten gibt, berechtigt, ja berufen, von 

 ihr und ihren Produkten nichts, als was im Ganzen zweckmäßig 

 ist, zu erwarten"^). Der Mangel an einem Grunde, an beliebiger Stelle 



