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die Tiere um der Menschen willen geschaffen seien; denn 

 beide Fragen gehen nahe zusammen. Er führt au.s : Wohl 

 hat bereits Karneades gesagt, alles Naturgewordene sei nütz- 

 lich, wenn es seinen naturgesetzten Zweck erreiche. Allein 

 der stoische Begriff Nutzen {mptlsid) ist allgemeiner im 

 Sinne der stoischen guten Brauchbarkeit (evx()t;ucla) zu 

 nehmen. Wozu aber sind dann Tiere da wie Mücken, Flöhe. 

 Fledermäuse, Giftkäfer, Skorpione, die teils unsre Sinne be- 

 leidigen, teils direkt gefährlich sind? Walfische, Haifische 

 und tausend andere Meerungeheuer haben keinen Nutzen 

 für uns. Wird erwidert, nicht alle Tiere seien für und wegen 

 uns geschaffen, so ist diese Distinktion unklar und der Vor- 

 wurf der Ungerechtigkeit bleibt, solange wir in schadender 

 Weise Wesen gebrauchen, die nicht wegen uns, sondern 

 wie wir einfach naturgemäss geschaffen sind.^) 



Durch alle diese Erw^ägungen und Beobachtungen glaubt 

 sich Plutarchos berechtigt zu erklären : die Tiere haben 

 eine Fähigkeit, welche den Namen Vernunft oder einen noch 

 höheren verdient ; sie ist eine Stärke {(>o')ia]) und Vollendung 

 [TF.lsiÖTr^s) der natürlichen Tugend.^) An der Vernunft haben 

 alle beseelten Wesen teil.^) 



Trotz alledem stünde es Plutarchos frei, dem Menschen 

 eine höhere Qualität der Vernunft zu reservieren. Er gesteht 

 ja zu, die Vernunft der Tiere könne trüb und schwach sein, 

 das Tier denke {(pQovsIv) träger und überlege (diavoEiaO^ai) 

 schlechter.*) Aber doch ist nach derselben Schrift die Ver- 

 nunft und Überlegung des Tieres nicht schlecht'') und nach 

 einer andern dessen Einsicht {avvsaig) überaus gross. ^) 



») Es, carn. fr. ine. 95, 8—5 (III 58, 2 ff. Paris). 



2) Brut. rat. 9, 5 



3) 4, 5. brut. rat. 10, 1. 

 *) 5, 3. 



■>) 5, 8. Das Wort öiävoiu auch 13, 6. brut. rat. 9, fi. 

 '9 Es. carn. 1, i, 1. 



