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LES PLANTES 



Or il est des traditions de l'an- 

 cienne Grèce qui nous font entre- 

 voir les liens du culte du Figuier 

 de l'Inde et du culte du Chêne 

 en Gaule. Pausanias nous dit 

 que Plutarque avait une théorie 

 abstruse pour expliquer une lé- 

 gende singulière, celle de la 

 bûche de bois de Chêne que 

 Zeus prétendait épouser alors 

 qu'il était en désaccord avec 

 Hera ; cette bûche, que l'on ap- 

 pelait la femme muette, signifiait 

 un arbre qui émergeait des flots. 

 Ces légendes bizarres des anciens 

 nous apprennent, ce qui est con- 

 firmé par d'autres sources, que 

 Zeus à l'origine a été un arbre 



et probablement un Chêne. Cet arbre cosmogonique avait la pro- 

 priété d'engendrer les hommes. On ne doit pas oublier l'opinion 

 d'Homère qui dit que les hommes « sont nés de la pierre et du 

 Chêne ». On conçoit donc que Baudry, dans son étude si curieuse 

 sur les mythes du feu, ait pu dire : « Le feu céleste est le fruit 

 (de l'arbre céleste) ou son rameau enflammé; et un oiseau divin, 

 qui a son nid dans la branche, dérobe le feu et l'apporte à son 

 bec sur la terre. » 



Le rôle des plantes dans les conceptions religieuses se mani- 

 feste encore par la place extraordinaire que tiennent quelques arbres 

 dans les religions anciennes, notamment dans celle de l'Egypte. 

 Le Figuier Sycomore poussant à la limite du désert paraissait une 

 plante miraculeuse par sa ramure impénétrable ; on le croyait 

 animé d'un esprit qui se cachait en lui et qui, dans certaines 

 circonstances, se manifestait. On sait que, dans leur voyage aux 

 champs mystérieux d'Ialou, le paradis des Égyptiens, les âmes 

 rencontraient dans le désert où elles s'enfonçaient un Sycomore 

 toujours vert. Les peintures égyptiennes nous représentent cet 

 arbre et, au milieu du feuillage, la déesse Nouit ou Hathor sort 

 pour tendre à l'âme éplorée l'eau de vie qui doit lui assurer l'im- 

 mortalité. Le Papyrus d'Ani dit: « O Sycomore de Nouit, donne 

 moi l'eau et le souffle de vie qui procède de toi ! » On conçoit, 

 d'après cela, que l'Egypte ait été appelée la terre du Sycomore 

 et que cet arbre ait conservé ses fidèles qui viennent encore, à 

 l'heure actuelle, aux environs du Caire, lui rendre un culte pieux 

 en le recouvrant d'offrandes et d'étoffes. 



Lotus, Mandragore. — Le Lotus a été également l'objet 

 d'un culte important, et souvent la divinité Horus ou Ra naît 

 d'une fleur de Lotus. Ce culte existe encore dans 1 Inde et en 

 Extrême-Orient, et il n'est pas rare de voir l'œuf du monde 

 dans le sein de l'Océan primordial engendrant une plante se ter- 

 minant par un Lotus, lequel produit un dieu. 



Le rôle des arbres s'est maintenu à travers les âges. Dans les 

 premiers siècles de notre ère, les conciles d'Arles, de Tours, ont 

 dénoncé le culte des plantes. Mais ces conceptions sont très vivaces 

 et réapparaissent dans les histoires de sorcellerie à travers le moyen 

 âge. Les légendes sur la Mandragore méritent d'être rapportées 

 à ce propos. La racine tuberculeuse de cette plante affecte des 

 aspects bizarres et elle rappelle souvent par ses 

 formes les jambes et les bras d'un homme ou 

 d'une femme. On en faisait des amulettes. On 

 ne la déterrait pas sans dangers, et il est com- 

 munément rapporté qu'un cri perçant retentis- 

 sait à sa sortie de terre, et les mortels qui 

 l'entendaient devenaient fous. Elle naissait là 

 où la présence d'un criminel avait pollué le 

 sol ou au voisinage des gibets. Cette plante 

 mystique était vendue pour ses propriétés 

 médicinales : elle servait à guérir de la stérilité, 

 et la fable de La Fontaine « la Mandragore » 

 repose sur son pouvoir de prolification. Les 



Fleurs de Passiflore. 



sorcières l'employaient dans leurs 

 philtres d'amour. En Silésie, en 

 Thuringe, en Bohême, la Man- 

 dragore est associée à la décou- 

 verte des trésors cachés. 



Pour frapper l'imagination des 

 peuples primitifs, il suffit d'ail- 

 leunsd'un fait insignifiant, d'une 

 simple apparence. Croyez-vous 

 qu'une figure grimaçante, comme 

 celle que notre photographie re- 

 produit, apparaissant sur la coupe 

 d'un tronc, ne donnerait pas pré- 

 texte, dans un tel milieu, à bien 

 des légendes? Et, cependant, il 

 s agit simplement d'une disposi- 

 tion singulière des zones ligneuses 

 d accroissement d'un tronc, avec 

 une coloration plus foncée que celle des zones voisines. 



Plantes américaines. — Toute plante ayant des caractères 

 particuliers, nocifs, narcotiques, par exemple, acquiert un rôle 

 mystérieux et divin. Dans la région du Darien (isthme de Pa- 

 nama), les Indiens se servaient des graines de Datura sanguinea 

 pour produire chez les enfants un délire prophétique dans lequel 

 ils révélaient les points où se trouvent cachés des choses précieuses. 

 L' Erythroxylon coca, qui donne la Coca, a été autrefois consi- 

 déré au Pérou comme une plante sacrée par les Incas, qui la brû- 

 laient sur les autels des temples du Soleil. Elle jouit, en effet, de 

 propriétés très remarquables, car c'est un excitant qui joue le rôle 

 d'anesthésique local et qui peut supprimer la sensation de faim ; 

 aussi les Incas l'employaient-ils pour se soutenir sans nourriture 

 pendant les marches les plus pénibles et au cours des travaux les 

 plus fatigants. 



Au Mexique, toutes les plantes extraordinaires avaient attiré 

 l'attention des sujets de Montezuma, et le culte des fleurs y 

 était extrêmement répandu ; il semble avoir été dévié vers le 

 christianisme par les efforts des missionnaires espagnols. Selon 

 Bateman, « pas d'enfant n'est baptisé, pas de mariage célébré, 

 pas de mort enterré, sans que les Orchidées ne soient appelées à 

 exprimer les sentiments si divers relatifs à ces circonstances». 

 C'est en tenant compte de ces sentiments, qui tirent leur origine 

 de traditions antérieures à la conquête espagnole, qu'il faut expli- 

 quer les noms vulgaires de plusieurs de ces fleurs admirables : 

 flor de los muertos (fleur des morts), qui est VOncidium tigri- 

 num ; flor del paradiso (fleur du paradis), qui est le Sobralia di- 

 chotoma ; boca del Dragon (gueule du Dragon), qui est V Epiden- 

 drum atropurpureum. Ce sont évidemment les prêtres espagnols 

 qui ont imaginé les noms de flor de Jésus (Lœlia acuminata) 

 et flor de Espiritu santo (Peristeria elata). Ce sont eux égale- 

 ment qui ont cru retrouver dans les Passiflores (fleurs de la Pas- 

 sion) tous les objets qui ont joué un rôle dans la mort de Jésus- 

 Christ : la collerette de staminodes représente la couronne d'épi- 

 nes; les styles sont les clous; les étamines, les marteaux; enfin 

 la feuille est la lance, et la vrille, le fouet. 



C'est à des traditions plus anciennes qu'il faut rapporter le 

 nom espagnol du Cheirostemon platanoides, « flor ou arbol de 

 las manitas », à cause de la forme étrange de 

 la fleur qui rappelle une main. Cette plante a 

 probablement joué un rôle fantastique analogue 

 à celui qu'on a attribué aux « mains de gloire » 

 en Europe, c'est-à-dire à la Mandragore. 



En somme, les noms des plantes, comme 

 le langage des fleurs, nous renseignent d'une 

 manière très curieuse sur le rôle considérable 

 qu'ont joué les végétaux aux temps passés 

 dans les conceptions humaines ; ces appellations 

 se rattachent à la cosmogonie, à la fable, à 

 la sorcellerie, à la médecine, en un mot à la 

 science des hommes primitifs et barbares. 



Nœuds du bois 

 simulant une face humaine. 



