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dispose. Et, chez les animaux à système nerveux, elle est 

 proportionnelle à la complication du carrefour où se 

 croisent les voies dites sensorielles et les voies motrices, 

 c'est-à-dire du cerveau. Comment faut-il comprendre celte 

 solidarité entre l'organisme et la conscience ? 



Nous n'insisterons pas ici sur un point que nous avons 

 approfondi dans des travaux antérieurs. Bornons-nous à 

 rappeler que la théorie d'après laquelle la conscience serait 

 attachée à certains neurones, par exemple, et se déga- 

 gerait de leur travail comme une phosphorescence, peut 

 être acceptée par le savant pour le détail de l'analyse ; 

 c'est une manière commode de s'exprimer. Mais ce n'est 

 pas autre chose. En réalité, un être vivant est un centre 

 d'action. Il représente une certaine somme de contingence 

 s'introduisant dans le monde, c'est-à-dire une certaine 

 quantité d'action possible, — quantité variable avec les 

 individus et surtout avec les espèces. Le système nerveux 

 d'un animal dessine les lignes flexibles sur lesquelles son 

 action courra (bien que l'énergie potentielle à libérer soit 

 accumulée dans les muscles plutôt que dans le système 

 nerveux lui-même) ; ses centres nerveux indiquent, par 

 leur développement et leur configuration, le choix plus 

 ou moins étendu qu'il aura entre des actions plus ou moins 

 nombreuses et compliquées. Or, le réveil de la conscience, 

 chez un être vivant, étant d'autant plus complet qu'une 

 plus grande latitude de choix lui est laissée et qu'une 

 somme plus considérable d'action lui est départie, il est 

 clair que le développement de la conscience paraîtra se 

 régler sur celui des centres nerveux. D'autre part, tout 

 état de conscience étant, par un certain côté, une question 

 posée à l'activité motrice et même un commencement de 

 réponse, il n'y a pas de fait psychologique qui n'implique 

 l'entrée en jeu des mécanismes corticaux. Tout paraîtra 



