LA CRITIQUE DE KANT 3f) I 



in lui lion se trouve ainsi être sensible, par définition. Mais 

 entre l'existence physique, qui est éparpillée dans l'espace, 

 et une existence intemporelle, qui ne pourrait être qu'une 

 existence conceptuelle et logique comme celle dont parlait 

 le dogmatisme métaphysique, n'y a-t-il pas place pour la 

 conscience et pour la vie ? Oui, incontestablement. On 

 s'en aperçoit dès qu'on se place dans la durée pour aller de 

 là aux moments, au lieu de partir des moments pour les 

 relier en durée. 



Pourtant c'est du côté d'une intuition intemporelle que 

 s'orientèrent les successeurs immédiats de Kant pour 

 échapper au relativisme kantien. Certes, les idées de 

 devenir, de progrès, d'évolution, paraissent occuper une 

 large place dans leur philosophie. Mais la durée y joue 

 t-elle véritablement un rôle ? La durée réelle est celle où 

 chaque forme dérive des formes antérieures, tout en y 

 ajoutant quelque chose, et s'explique par elles dans la 

 mesure où elle peut s'expliquer. Mais déduire cette forme, 

 directement, de l'Etre global qu'elle est supposée mani- 

 fester, c'est revenir au Spinozisme. C'est, comme Leibniz 

 et comme Spinoza, déniera la durée toute action efficace. 

 La philosophie post-kantienne, si sévère qu'elle ait pu être 

 pour les théories mécanistiques, accepte du mécanisme 

 l'idée d'une science une, la même pour toute espèce de 

 réalité. Et elle est plus près de cette doctrine qu'elle ne se 

 l'imagine ; car si, dans la considération de la matière, de 

 la vie et de la pensée, elle remplace les degrés successifs 

 de complication, que supposait le mécanisme, par des 

 degrés de réalisation d'une Idée ou par des degrés d'ob- 

 jectivation d'une Volonté, elle parle encore de degrés, et 

 ces degrés sont ceux d'une échelle que l'être parcourrait 

 dans un sens unique. Bref, elle démêle dans la nature les 

 mêmes articulations qu'y démêlait le mécanisme ; du mé- 



