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fahrung gewiss leicht erkennen lässt, wird wiederum vollständig verwischt, weil das 

 in unsern anatomischen Kenntnissen begründete Hindernis wegfallt. Man bedenke 

 einen Augenblick, was unser Volksglaube, das Versehen betreffend, in dieser Be- 

 ziehung leistet; da bekommt man auch ein wirkliches Mausefell, einen wirklichen 

 Hundefuss u. s. w. Wenn der Indianer durch die Vermischung von verschiedenen 

 Tierarten untereinander oder durch die von Tier und Mensch irgend etwas er- 

 klären kann, so hindert ihn nichts, sie zu behaupten, so sieht er sie im 

 Gegenteil bewiesen und schliesst höchstens, dergleichen geschieht jetzt nicht 

 mehr, wo es nicht mehr nötig ist. Heute, sagen unsere Gelehrten, giebt es keine 

 generatio aequivoca mehr, aber einst hat es sie sicherlich gegeben. Der Unter- 

 schied ist um so mehr verwischt, als der Eingeborene das bequeme Erklärungs- 

 prinzip der Verwandlungen im grössten Umfang benutzen muss. Es kommt 

 endlich hinzu, dass er sich mit der Fortpflanzung innerhalb der Art, da das Kind 

 nichts anderes ist als der Vater, nicht weiter beschäftigt: die Art oder der Stamm 

 ist wie ein einziges Individuum, das immer unter demselben Namen erscheint; 

 verschiedene Unterarten, z. B. die Jaguarkatzen, grosse und kleine und der Farbe 

 nach verschiedene, sind Brüder. Aber jeder dieser »Jaguare« nach seinem Namen, 

 »Kampfuchs«, »Reh«, »Ameisenbär« — sie erscheinen in beliebigen Geschichten 

 und Niemand fragt, ob es etwa Kampfuchs »V« oder Kampfuchs »XXIII« war. 

 Das ist auch genau dasselbe für die menschlichen Stammväter der 

 Ahnensage; man setzt meist die Frauen und immer die Stammgenossen, die 

 jene begleiten, als gegeben voraus. 



Ich wiederhole, der Ausdruck »anthropomorphisieren« ist nur als Schema 

 für uns berechtigt, und er wird falsch, wenn man ihn so fassen wollte, als ob 

 der Indianer sagte »ich bin ein Mensch und lasse auch die Tiere wie Menschen 

 handeln.« Das Umgekehrte, dass Menschen Tiere sind, kommt ebenso vor, 

 und zwar im guten und im schlechten Sinn. Die Trumai sind Wassertiere, weil 

 sie auf dem Grund des Flusses schlafen. So sagen die Bakairf in allem Ernst. 

 Wir begegnen dem gleichen Glauben an Menschen, die im Wasser leben, auch 

 bei andern Stämmen. Die Bororo behaupten, man könne Stunden lang, wenn 

 man gewisse Blätter kaut, unter der Oberfläche des Wassers verweilen und Fische 

 fangen. Ich habe nichts Besonderes von dem »Wasserleben« der Trumai mehr 

 erfahren können, als dass sie mit Vorliebe andere Stämme auf dem Fluss an- 

 greifen und die Gefangenen mit gefesselten Armen in das Wasser werfen sollen. 

 Ich weiss nicht, ob sie früher wie die Guatö Flussnomaden gewesen sind ; den 

 Feldbau haben sie jedenfalls von den Nachbarn erst erlernt. Was auch den Glauben 

 der Bakairf über sie angeregt habe, er wird nicht etwa durch die Schlussfolgerung 

 entkräftet, die wir auf Grund unserer Naturgesetze aufstellen: »aber die Trumai 

 sind doch keine Tiere, keine Fische«, sondern der Bakairf schliesst, weil die 

 Trumai im Flusse schlafen, sind sie Wassertiere und verspottet und verachtet 

 sie, wie jedem Stamm mit fremdartigen Sitten geschieht. Die Bororo rühmen 

 sich selbst, dass sie rote Araras seien. Sie gehen nicht nur nach dem Tode 



