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Tabakrauch anbläst. Er weiss Alles, ei" nimmt junge Leute auf, die bei ihm 

 lernen wollen, die ewenekuare, und wer am besten lernt, wird sein Nachfolger. 

 Der Student muss fasten und einsam im Wald leben. Der Otuhariti weiss auch 

 den Weg zum Himmel, »ebenso gut wie der Padre in der Stadt':, während »die 

 andern Leute ihn nicht kennen«. 



Das portugiesische Wort alma, Seele, war dem Häuptling geläufig,*) er 

 übersetzte es mit niakö. Während des Schlafes wandert das Niakö umher, es 

 kehrt zurück und man erwacht. Sein Niakö, fügte er zu, sei in der vorigen Nacht 

 bei seiner Frau und seinem Kind gewesen; er glaubte durchaus, das Dorf 

 wirklich besucht zu haben. Das Niakö o-eht weit weg und tritt aus dem 

 Körper {nomel'thi, wie in allen unsern Sprachen Haut = Körper) am Nacken aus. 

 Ruft man den Schlafenden an und das Niakö ist noch in der Ferne, so »thut der 

 ganze Kopf weh«. Den genaueren Sinn von „niäko« kenne ich nicht. Die Tiere 

 haben es ebenso wie die Menschen. 



Die »Seele« des Toten gebraucht sechs Tage, um im Himmel anzukommen. 

 Christliche Vorstellungen scheinen hier bereits mit den ursprünglichen amalgamiert. 

 Denn die bösen Menschen dringen nicht bis zum Himmel vor. Ein kleines Feuer 

 auf dem Wege dahin, flackert hoch empor, wenn ein »Sünder« erscheint und ver- 

 zehrt ihn. Mit ihm ist es zu Ende, wie die tote Mero in der Bakain'sage ver- 

 brannt wird, damit sie töter als tot sei. »Sünder« (mit dem portugiesischen Wort) 

 aber, die dem Feuer entrinnen, fallen in die Gewalt eines Ungeheuers halb 

 menschlichen halb tierischen, hundeähnlichen Aussehens mit gewaltigen Ohren, 

 des iyuriü, das zu dem Wanderer sagt »komm hierher mein Sohn« und ihm 

 die Augen ausreisst, sodass es nun eigentlich erst »stirbt«. Im Himmel sind 

 die ältesten Paressi, die den Ankommenden begrüssen, namentlich vier Brüder 

 noschvtü, die wir in der Ahnensage noch kennen lernen werden, an ihrer Spitze 

 Waikomone, der den Toten beim Empfang mit Urukü bemalt — eine 

 gewiss körperlich gedachte Seele! Jeder bekommt dort oben einen palatä, d. h. 

 einen Palast, wie ihn der Capitäo grande in Cuyabä besitzt. Sie leben dort wie 

 auf Erden und zeugen viele Kinder. 



Firmament. Die Sonne besteht aus roten Ararafedern und gehört dem 

 Molihutuare, dessen Frau Kamerö [kamäi Sonne) heisst. Es ist ihr Besitzer, 

 »dono«. Er bewahrt sie Nachts in einem langen Federkürbis und öffnet diesen 

 am Morgen. Doch wurden noch zwei andere Namen für den Besitzer der Sonne 

 genannt, Kuitahe und Kaschie, die jetzt tot seien, während ein Anderer sagte, 

 Molihutuare sei jetzt tot. Es handelt sich wohl um mehrere Namen, sei es der 

 Kaschiniti oder Waimare oder sonstiger Teile der Stammesgruppe für dieselbe 

 Person. Auch der Mond, :;::;: ) der aus gelben Mutungfedern, wahrscheinlich von 



*) Wahrscheinlich von dem xalma do outro mundo« (Seele der andern Welt) des brasilischen 

 Volksglaubens. Der Ausdruck spielt eine grosse Rolle bei der niedern Bevölkerung. 



**) kayö Mond, kaue Batale. Dass hier zwei verschiedene Worte zusammenfallen, zeigt Moxos 

 cohi Mond, coere Batate. 



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