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könnte, dass der absolute Gegenstand des seelischen Begehrens 

 das geistige Fassungsvermögen der Seele schlechthin übersteigt. ' 

 Diess will nun Bonaventura allerdings nicht sagen, und kann 

 es nicht sagen wollen ; aber so viel liegt in seiner gesammten 

 x\uffassungsweise thatsächlich ausgesprochen, dass der jenseitige 

 Vollendungsstand der menschlichen Seele unserem zeitlichen 

 Denken absolut entrückt sei. Und damit ist das richtige Maass 

 augenscheinlich überschritten ; denn was unserem Vorstellen 

 entrückt ist, ist damit noch nicht unserem Denken unerreich- 

 bar geworden. Bonaventura ist augenscheinlich bemüht, den 

 Denkinhalt des christlichen Glaubens inniger und innerlicher 

 zu fassen, als der Denkstandpunkt und Denkhabitus des scho- 

 lastischen Peripatetismus diess zuzulassen scheint; er vermag- 

 jedoch nicht jenen Grad von Denkenergie aufzubieten, der er- 

 forderlich gewesen wäre, den speculativen Gehalt der peripa- 

 teti sehen Scholastik noch weiter zu vertiefen, ja nur desselben 

 sich vollkommen zu bemächtigen. Denn sein Sichzurückziehen 

 auf den Standpunkt der mystischen Beschauung ist einem Ver- 

 zichte auf eine geistige Bewältigung der Denkbestrebungen der 

 speculativen Peripatetik gleich zu erachten. Sei es auch, dass 

 er eine innerlichere und tiefere Fassung des Inhaltes der 

 christlichen Glaubensüberzeugung anstrebt, so fasst er doch 

 das intellective menschliche Erkennen zu sehr von der reeep- 

 tiven Seite desselben auf, 2 als dass ihm eine ideelle Vertiefung 



Bonaventura spricht als Zeuge der ihn durchglühenden heiligen Gottes- 

 liebe : 



L'amor che mi fa bella, 



Mi tragge a ragionar dell'altro duca, 



Per cui del mio si ben ci si favella. 



(Parad. XII, 31—33. Siehe oben S. 107.) 



1 Tu autem o amice — heisst es Itinerar. ment. c. 7 (gegen Ende) — 

 circa mysticas visioues corroborato itinere, et sensus desere et intellec- 

 tuales operationes et sensibilia et invisibilia et ornne non ens et ens, et 

 ad unitatem (ut possibile est) inscius restituere ipsius, ijiii est super om- 

 nem essentiam et scientiam. 



2 Similitudo, seeundum quod unum est similitudo alteriua est ratio 



cognoscendi, et haec dicitur idea. Sed aliter est in nobis, aliter in Deo. 

 In nobis qoidem ratio cognoscendi est similitudo, cognitum est veritas. 

 Nam in nobis est similitudo aeeepta et impressa ab extrinseco, propter 

 hoc, (juod intellectus uoster respectu cogniti est passibilis et non actus 



