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Sclu'lliufTj) nicht absolutes Sein, sondern (geg^en Fichte) dass 

 es , seinem Begriffe nach i;ar nicht sei'. Dass dadurch auch die 

 ,Thätigkeit^ desselben autliöre, braucht kaum noch gesagt zu 

 werden. Wird der Begrili" des Ich mit dem absoluten Sein ver- 

 wechselt, so sind alle jene Vorstellungsarten, die aus dem Be- 

 grift' des Ich hervorgehen, jene Form der Identität und jenes 

 Bedingtsein durch sich selbst, wie fruchtbar sie auch für die 

 Philosophie sein würden, für dieselbe so gut wie verloren; sie 

 sinken zu blossen genauem Bestimmungen herab, aus denen nichts 

 folgt, als was in ihnen unmittelbar enthalten ist. Sclielling ver- 

 mag daher sein Ich in der Folge nur durch eine Reihe von 

 Prädicatcn liindurchzuführen ; denn sobald jene widersprechen- 

 den Begriffe den Stempel des absoluten Seins erhalten haben, 

 sind die Widersprüche in ihnen durch Machtsprüche vernichtet 

 und die philosophirende Vernunft hat ihr Recht verloren, ihnen 

 noch etwas zuzusetzen, wodurch sie erklärbar würden. Wer 

 kann deim das absolute Sein noch erklären? 



Fichte begleitet die beiden letzten Ausstellungen mit der 

 Randnote: Sehr gut. Er scheint also in Ilerbart's Tadel ein- 

 zustimmen. Da nun der Tadel Ilerbart's wesentlich die Ver- 

 wechslung des Ichs mit dem absoluten Sein trifft, so müsste 

 Fichte consequenterweise auch diese verwerfen. Scheinbar 

 thut er dies auch, indem er aus Ilerbart's Auseinandersetzung 

 ,nur so viel" versteht, dass aus dem Sein nichts werde, und 

 man zu seiner Thätigkeit übergehen solle. Andererseits behauptet 

 er selbst, dass mit dem Ich das ganze System gesetzt, dasselbe 

 zugleich Princip, Verfolg und Resultat, daher durch die , philo- 

 sophirende Vernunft nichts zuzusetzen^ sei. Ilerbart ist folglich 

 im Recht, wenn er diesen Beifall ,sehr inconsequent' findet. 



Wenn aber Herbart dem Ich nicht nur das Einssein mit 

 dem absoluten Sein, sondern das Sein selbst abspricht, so ist 

 er weit entfernt davon, ihm das Principsein abzusprechen. , Ge- 

 rade weil dessen Begriff in sich widersprechend ist und nur 

 inwiefern er dafür anerkaimt wird, ist es möglich, eine Philo- 

 sophie von ihm abzuleiten oder vielmehr an ihn anzukuüpfen^ 

 Wären jene Begriffe nicht unerklärlich, so bedürften sie keiner 

 Erklärung und riefen daher auch keinen Versuch einer solchen 

 hervor. Dass sie widersprechend sind, gibt iler philosophiren- 

 den Vernunft das Recht, denselben etwas hinzuzusetzen, um 



